Tibetan
དྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞི་དེ་ལ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུ
Chinese
远离十八种杂染。远离一切智智的障碍。为什么呢？因为般若波罗蜜多对任何事物都不执着，般若波罗蜜多中没有任何执着。为什么呢？因为其中没有可以执着的自性。善现，如果菩萨摩诃萨认为般若波罗蜜多是实有，那么菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜多中退失。从般若波罗蜜多中退失，就是从一切法中退失。如果他又认为般若波罗蜜多能完全执持五种波罗蜜多，那么菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中完全退失。 如果他又认为般若波罗蜜多能完全执持内空，乃至无物自性空，那么菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜多中退失。如果他又认为般若波罗蜜多能完全执持四念住，乃至八圣道分，那么菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中完全退失。如果他又认为般若波罗蜜多能完全执持圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地以及陀罗尼门，那么菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜多中退失。如果他又认为般若波罗蜜多能完全执持十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法
English
It is far removed from the eighteen kinds of defilements. It is far removed from the obstructions to the knowledge of all aspects. Why is that? Because the Perfection of Wisdom does not cling to anything, and there is no clinging in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because there is no such nature in it to which one can cling. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva conceives of the Perfection of Wisdom as real, then that Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom. To fall away from the Perfection of Wisdom is to fall away from all dharmas. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds the five perfections, then that Bodhisattva-Mahasattva will completely fall away from the Perfection of Wisdom. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds the emptiness of the interior, even up to the emptiness of the non-entity of own being, then that Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds the four mindfulnesses, even up to the eightfold noble path, then that Bodhisattva-Mahasattva will completely fall away from the Perfection of Wisdom. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani, then that Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the Buddha's unshared dharmas.
Chinese
即使心想完全掌握十八界，菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失。如果又心想般若波罗蜜多直至证得一切种智，菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失。由于远离般若波罗蜜多，就不能现证无上正等菩提。如果又心想安住于此般若波罗蜜多就能得到无上正等菩提的授记，菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失，因为从般若波罗蜜多中退失就不能得到无上正等菩提的授记。如果又心想安住于此般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨就能现证布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，现证内空性，直至现证无事物自性空性，现证四念住，现证正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道，现证圣谛，禅定，四无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，现证如来十力，四无畏，四无碍解，大慈大悲，十八不共佛法，
English
Even if one thinks of completely mastering the eighteen realms, the Bodhisattva Mahasattva will fall away from the Prajnaparamita. If one also thinks that the Prajnaparamita will be fully mastered up to the attainment of all-knowingness, the Bodhisattva Mahasattva will still fall away from the Prajnaparamita. Because of being separated from the Prajnaparamita, one will not be able to manifestly and completely awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If one also thinks that abiding in this Prajnaparamita will lead to the prediction of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the Bodhisattva Mahasattva will still fall away from the Prajnaparamita, because falling away from the Prajnaparamita will not lead to the prediction of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If one also thinks that abiding in this Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva will manifestly accomplish the Paramita of Giving, the Paramita of Ethics, the Paramita of Patience, the Paramita of Diligence, the Paramita of Meditation, and the Paramita of Wisdom; will manifestly accomplish inner emptiness; will manifestly accomplish emptiness of the nature of non-things; will manifestly accomplish the mindfulnesses; will manifestly accomplish the right abandonments; the legs of magical power; the faculties; the powers; the limbs of enlightenment; and the eightfold noble path; will manifestly accomplish the noble truths; meditation; the immeasurables; the formless absorptions; liberation; the successive abidings in absorption; emptiness; signlessness; wishlessness; clairvoyance; samadhi; and the doors of dharani; will manifestly accomplish the ten powers of the Tathagata; the four fearlessnesses; the four individual perfect knowledges; great love and great compassion; and the eighteen unshared qualities of the Buddha,
Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ། རང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པོ། །བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འདོགས་པ་མེད་ན། ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
彼菩萨摩诃萨即是从般若波罗蜜多退失。何以故？以从般若波罗蜜多退失故，不能现证布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多， 静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，不能现证。内空性不能现证。无物性自性空性乃至不能现证。念住不能现证。正断，神足，根，力，菩提分，圣道支八支不能现证。圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，渐次住定，解脱门空性，无相，现观，等持，陀罗尼门等不能现证。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不能现证。一切种智，大慈，大悲不能现证。若复彼作是念：如来未摄持一切法，自现正等觉已说，显示，开演。如是念者，彼菩萨摩诃萨亦是从般若波罗蜜多退失。何以故？如来未现正等觉任何法。善现，如是如来未取著任何法，况有少法不现正等觉耶？此非处言说，此非处言说是于事物施设分别也。尔时，具寿善现白世尊
English
That Bodhisattva-Mahasattva is fallen away from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because by falling away from the Perfection of Wisdom, he is not able to manifestly realize the Perfection of Giving. The Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, The Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, he is not able to manifestly realize. Inner emptiness he is not able to manifestly realize. The emptiness of the self-nature of non-things, up to that point, he is not able to manifestly realize. Mindfulness he is not able to manifestly realize. Right abandonments, the legs of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold path of the noble ones, he is not able to manifestly realize. The noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings in absorption, the doors of liberation, emptiness, signlessness, direct cognition, samadhi, the doors of dharani, he is not able to manifestly realize. The ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddhas, he is not able to manifestly realize. All-knowingness, great love, great compassion, he is not able to manifestly realize. If again he thinks this: "The Thus-Gone One has not completely grasped all dharmas, but having manifestly completely awakened himself, he has spoken, shown, and fully explained." Even if he thinks thus, that Bodhisattva-Mahasattva is fallen away from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because the Thus-Gone One has not manifestly completely awakened any dharma. Subhuti, in this way, if the Thus-Gone One has not taken hold of any dharma, how could there be any dharma that he does not manifestly completely awaken? That is not the case. Saying "that is not the case" is a conceptualization applied to things. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One