Tibetan
པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆེས་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི
Chinese
没有显现执着。感受和，认识和，诸行和，识，希求有或者希求无，显现有或者希求无，显现没有执着，显现没有执着。生处和，界和，缘起，希求有或者希求无，显现没有执着。乃至一切相智，希求有或者希求无，显现没有执着。色寂静或者不寂静，没有显现执着。感受和，认识和，诸行和，识寂静或者不寂静，没有显现执着。生处和，界和，缘起寂静或者不寂静，没有显现执着。 乃至一切相智寂静或者不寂静，没有显现执着。那为什么呢？因为自性无自性的缘故，对于常或者无常，乐或者苦，有我或者无我，寂静或者不寂静，空或者不空，有相或者无相，希求有或者希求无，寂静或者不寂静，没有显现执着。本体不能以本体显现成立，善现菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜多，那就会安住于一切相智。善现例如，转轮王的军队的四支队伍，转轮王去哪里，它们也去哪里。善现同样，这五个波罗蜜多也跟随般若波罗蜜多，一切相智在哪里，它们就安住在那里，就像想要去哪里就去哪里一样，是没有阻碍的分别念。
English
There is no apparent attachment. Feeling and, perception and, formations and, consciousness, with desire or without desire, appearing with or without desire, appearing without attachment, appearing without attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination, with desire or without desire, appearing without attachment. Up to the state of all-knowingness, with desire or without desire, appearing without attachment. Form is solitary or not solitary, there is no apparent attachment. Feeling and, perception and, formations and, consciousness solitary or not solitary, there is no apparent attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination solitary or not solitary, there is no apparent attachment. Up to the state of all-knowingness solitary or not solitary, there is no apparent attachment. Why is that? Because of the absence of inherent existence, there is no apparent attachment to what is called permanent or impermanent, happiness or suffering, self or no-self, peace or non-peace, emptiness or non-emptiness, sign or signless, having desire or not having desire, solitary or not solitary. Essence cannot be established by essence, because Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, the Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity, will abide in the state of all-knowingness. Subhuti, for example, the four divisions of the army of a Chakravartin king go wherever the Chakravartin king goes. Subhuti, similarly, these five perfections also follow the Perfection of Wisdom, and they abide where the state of all-knowingness is, just like going wherever one wants to go, it is a discriminating mind without obstruction.
Tibetan
ན་ཏེ་འདི་དག་གིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་བརྗོད་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
因此，這些就是關於執著的九種最初的思維方式。善現，例如，一個車夫駕駛著一輛四匹馬的馬車，在平坦的道路上行駛。同樣地，般若波羅蜜多是五種波羅蜜多的車夫，它也在通往一切智智的道路上平坦地行駛。這被稱為一種思維方式，即所做之事不一定會如預期般發生。請示： 世尊，菩薩摩訶薩們的道是什麼？非道是什麼？世尊說：為了獲得一切智智，聲聞之道不是菩薩摩訶薩們的道。獨覺之道不是菩薩摩訶薩們的道。為了獲得一切智智，以般若波羅蜜多為先導的六波羅蜜多是菩薩摩訶薩們的道。這被稱為菩薩的道與非道，是一種對道與非道的確定執著的思維方式。請示：世尊，如此般若波羅蜜多指示道與非道，對於菩薩摩訶薩們來說，是為了重大意義而存在。世尊說：善現，正是如此，正是如此。般若波羅蜜多指示道與非道，因此為了重大意義而存在於菩薩摩訶薩們之中。般若波羅蜜多為了無量意義而存在於菩薩摩訶薩們之中。般若波羅蜜多為了無數意義而存在於菩薩摩訶薩們之中。般若波羅蜜多雖然也闡述了這些意義，但並不完全執著於色，也不完全執著於受、想、行、識。它不是為了完全執著於聲聞和獨覺的果位而存在。
English
Therefore, these are the nine initial ways of thinking about clinging. Subhuti, for example, a charioteer rides a chariot with four pairs of horses and travels on a level road. Similarly, the Perfection of Wisdom, being the charioteer of the five perfections, also travels smoothly on the path to omniscience. This is known as a way of thinking that what is done does not necessarily happen as expected. Request: Bhagavan, what is the path of the Bodhisattva-Mahasattvas? What is not the path? The Bhagavan said: In order to attain omniscience, the path of the Hearers is not the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. The path of the Solitary Buddhas is not the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. In order to attain omniscience, the six perfections preceded by the Perfection of Wisdom are the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. This is called the path and non-path of the Bodhisattva, which is a way of thinking with a definite clinging to the path and non-path. Request: Bhagavan, in this way, the Perfection of Wisdom, which indicates the path and non-path, exists for the sake of great meaning for the Bodhisattva-Mahasattvas. The Bhagavan said: Subhuti, it is so, it is so. The Perfection of Wisdom indicates the path and non-path, therefore it exists for the sake of great meaning among the Bodhisattva-Mahasattvas. The Perfection of Wisdom exists for the sake of immeasurable meaning among the Bodhisattva-Mahasattvas. The Perfection of Wisdom exists for the sake of countless meanings among the Bodhisattva-Mahasattvas. Although the Perfection of Wisdom also elucidates these meanings, it does not completely cling to form, nor does it completely cling to feeling, perception, formation, and consciousness. It does not exist for the sake of completely clinging to the state of Hearers and Solitary Buddhas.
Tibetan
།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བློ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱར་དུ་འགྱུར་བ་ དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ
Chinese
此般般若波罗蜜多，并非令菩萨摩诃萨获得无上正等觉，亦非舍弃声闻地与独觉地，亦非赋予一切种智。如是，若以法之自性为准，则此般若波罗蜜多，亦非生任何法，亦非灭任何法。请问，世尊，若如是此般若波罗蜜多，非生任何法，亦非灭任何法，则世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，当如何圆满布施？当如何守护戒律？当如何修安忍？当如何精进？当如何入于禅定？当如何修习智慧？世尊告曰：应缘于一切种智而行布施，应缘于一切种智而守护戒律，应缘于一切种智而修安忍，应缘于一切种智而精进，应缘于一切种智而入于禅定，应缘于一切种智而修习智慧。彼等亦应将彼等善根与一切有情共同回向于无上正等觉。当如是回向，不应心想：回向者是谁？回向之物为何？回向于何处？如是，若菩萨摩诃萨将彼等善根回向于无上正等觉，则从六度之修习圆满，乃至菩萨摩诃萨修习慈心圆满，以及一切种智之间的修习亦将圆满。菩萨摩诃
English
This Prajnaparamita does not cause Bodhisattva-Mahasattvas to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, nor does it abandon the ground of the Hearers and the ground of the Solitary Buddhas, nor does it bestow all-knowingness. Thus, if the nature of Dharma itself is taken as the standard, then this Prajnaparamita neither generates any Dharma nor eliminates any Dharma. Asked: O Blessed One, if this Prajnaparamita neither generates any Dharma nor eliminates any Dharma, then, O Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, perfectly give alms? How should they keep the precepts? How should they cultivate patience? How should they exert diligence? How should they enter into meditative concentration? How should they cultivate wisdom? The Blessed One said: Alms should be given with the aim of all-knowingness. Precepts should be kept with the aim of all-knowingness. Patience should be cultivated with the aim of all-knowingness. Diligence should be exerted with the aim of all-knowingness. One should enter into meditative concentration with the aim of all-knowingness. Wisdom should be cultivated with the aim of all-knowingness. They should also dedicate those roots of virtue, making them common with all sentient beings, to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should dedicate in such a way that one does not think: Who is the one who dedicates? What is the object of dedication? Where is it dedicated? Thus, if a Bodhisattva-Mahasattva dedicates those roots of virtue to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then from the perfection of the practice of the six perfections, up to the perfection of the Bodhisattva-Mahasattva's cultivation of loving-kindness, and the cultivation between all-knowingness will also be perfected. Bodhisattva-Maha