Tibetan
འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་གཏོང་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བཏང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ད
Chinese
如是了知，此般若波罗蜜多，即是摄持一切善法，不住之方式，一切相智所在之处，即是安住之处，如是名为随行之分别念。以此等宣说第二种执持之分别念九种。 祈请：世尊，般若波罗蜜多有任何法可摄持或舍弃吗？ 世尊告曰： 善现，非也。般若波罗蜜多，无有任何法可摄持或舍弃。 何以故？ 善现，如是，一切法无有摄持，亦无有舍弃之故。 祈请：世尊，如何般若波罗蜜多不执持不舍弃一切法？ 世尊告曰： 善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃色。 善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃受、想、行、识。 善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃诸处、界、缘起。 善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品。 善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次止住定九、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门。 善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法。善现，般若波罗蜜多是无上之法。
English
Thus knowing, this Prajñāpāramitā, is that which completely holds all virtuous dharmas, and in a non-abiding manner, wherever the Omniscient One dwells, that is where it abides. This is called the subsequent conceptualization. With these, the second kind of grasping conceptualization, the nine aspects, are taught. Request: Blessed One, does the Prajñāpāramitā have any dharma to hold or abandon? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The Prajñāpāramitā does not hold or abandon any dharma. Why is that? Subhuti, it is because all dharmas are without holding and without abandoning. Request: Blessed One, how does the Prajñāpāramitā not hold or abandon all dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon form. Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon the sense bases, elements, and dependent origination. Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon all perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment. Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the nine progressive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samādhis, and the doors of dhāraṇī. Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon the ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Subhuti, the Prajñāpāramitā is the unsurpassed.
Tibetan
ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཏོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
直至何处圆满菩提之间完全不执取不舍弃，这被称为是执取和舍弃的行相的分别念。 提问：世尊，如何是色完全不执取不舍弃呢？如何是受、想、行、识完全不执取不舍弃呢？如何是直至一切相智之间完全不执取不舍弃呢？ 世尊开示说： 善现，因为色不作意，所以色是完全不执取不舍弃的。 受、想、行、识不作意，所以识是完全不执取不舍弃的。 十二处、十八界、十二缘起不作意，所以十二缘起是完全不执取不舍弃的。 一切波罗蜜多和一切空性以及三十七菩提分法不作意，所以三十七菩提分法是完全不执取不舍弃的。 圣谛和静虑以及四无量和无色定以及八解脱和九次第定以及空性和无相和无愿以及神通和三摩地和陀罗尼门不作意，所以陀罗尼门是完全不执取不舍弃的。 十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法不作意，所以十八不共佛法是完全不执取不舍弃的。 直至一切相智之间不作意，所以一切相智是完全不执取不舍弃的。 善现，这样色是完全不执取不舍弃的。直至一切相智之间是完全不执取不舍弃的。 提问：世尊，如果色不作意，受、想、行、识不作意，十二处、十八界、十二缘起不作意，波罗蜜多
English
That which is said to be completely non-grasping and non-abandoning until the attainment of perfect enlightenment is the conceptualization of the aspects of grasping and abandoning. Question: Blessed One, how is form completely ungrasped and unabandoned? How are feeling, perception, volition, and consciousness completely ungrasped and unabandoned? How is it that until the attainment of all-knowingness, it is completely ungrasped and unabandoned? The Blessed One said: Subhuti, because form is not taken to mind, form is completely ungrasped and unabandoned. Feeling, perception, volition, and consciousness are not taken to mind, therefore consciousness is completely ungrasped and unabandoned. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination are not taken to mind, therefore dependent origination is completely ungrasped and unabandoned. All the perfections, all of emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment are not taken to mind, therefore the thirty-seven factors of enlightenment are completely ungrasped and unabandoned. The noble truths, meditative stabilizations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, and the gateways of dharani are not taken to mind, therefore the gateways of dharani are completely ungrasped and unabandoned. The ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical understandings, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not taken to mind, therefore the eighteen unshared qualities of a Buddha are completely ungrasped and unabandoned. Until the attainment of all-knowingness, it is not taken to mind, therefore all-knowingness is completely ungrasped and unabandoned. Subhuti, in this way, form is completely ungrasped and unabandoned. Until the attainment of all-knowingness, it is completely ungrasped and unabandoned. Question: Blessed One, if form is not taken to mind, and feeling, perception, volition, and consciousness are not taken to mind, and the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination are not taken to mind, and the perfections...
Tibetan
ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་ མི་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི་ན། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་
Chinese
所有的一切和所有的一切空性，以及菩提的三十七道品都不忆念。圣者的真谛和禅定，以及无量和无色界的等至，以及八解脱和次第安住的九等至，以及空性和无相和无愿和神通和三摩地和陀罗尼门都不忆念。十力和四无畏和四无碍解和佛陀的不共法都不忆念。 直至一切种智都不忆念。如果这样，那么薄伽梵，色不忆念，受和想和行以及识不忆念，处和界和缘起不忆念，一切波罗蜜多和一切空性，以及菩提的三十七道品都不忆念。圣者的真谛和禅定，以及无量和无色界的等至，以及八解脱和次第安住的九等至，以及空性和无相和无愿和神通和三摩地和陀罗尼门都不忆念。十力和四无畏和四无碍解和佛陀的十八不共法都不忆念。直至一切种智都不忆念，那么善根如何才能增长？善根不增长，又如何能圆满六波罗蜜多？六波罗蜜多不圆满，又如何能获得一切种智？薄伽梵开示说：善现，何时色不作意，受和想和行以及识不作意，处和界和缘起不作意，一切波罗蜜多和一切空性，以及菩提的三十七道品不作意，圣者的真谛和禅定
English
Do not contemplate all things, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment. Do not contemplate the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gateways of dharani. Do not contemplate the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha. If you do not contemplate even up to all-knowingness, then, O Blessed One, do not contemplate form, feeling, perception, formations, and consciousness. Do not contemplate the sense bases, the elements, and dependent origination. Do not contemplate all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment. Do not contemplate the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gateways of dharani. Do not contemplate the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha. If you do not contemplate even up to all-knowingness, how will the roots of virtue increase? If the roots of virtue do not increase, how will the six perfections be perfected? If the six perfections are not perfected, how will all-knowingness be attained? The Blessed One said: Subhuti, when form is not attended to, feeling, perception, formations, and consciousness are not attended to, the sense bases, the elements, and dependent origination are not attended to, all the perfections and all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment are not attended to, the noble truths and meditation