Tibetan
ས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨོན་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། བརླང་བས་རྟག་ཏུ་སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། རྡོ་དབྱུག་དང༌། བོང་བ་དང༌། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཅིང་བསྣུན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཤགས་སམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་བཅད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའང་སེམས་འཁྲུགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད
Chinese
声闻地，以及缘觉地，希求这些，心想这些与我的戒律不同。 善现，如是通达的菩萨摩诃萨，是行于戒律波罗蜜多。为了那些有情，对于粗恶语和粗暴，恒常詈骂和捶打，也不生起嗔恚之心。被石头、木棍和兵器击打和捶击，肢体被切割，或者手足被截断，也不生起嗔恨之心。为什么呢？因为他是这样通达的，一切声音都如回声一般。一切色相都如水泡一般。善现，如是通达的菩萨摩诃萨，是行于安忍波罗蜜多。为了那些有情，为了完全寻求一切善根，不生起懈怠之心。为什么呢？因为他是这样想的：即使是生于天界，也是懈怠者难以获得的，更何况是无上正等觉呢？因此，我应当从现在起，直到现证无上正等觉成佛之间，发起精进。应当恒常不舍弃精进。善现，如是通达的菩萨摩诃萨，是行于精进波罗蜜多。为了那些有情，不散乱。为什么呢？因为他是这样想的：即使是生于世间的禅定中，也是心散乱者难以获得的，更何况是无上正等觉呢？因此，我应当从现在起，直到现证无上正等觉成佛之间，不令自心散乱。善现，如是通达的菩萨 摩诃萨，是行于禅定波罗蜜多。为了那些有情，何时现证无上正等觉
English
Wishing for the grounds of the Hearers and the grounds of the Solitary Buddhas, thinking that these are different from my discipline. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus understands practices the Perfection of Discipline. For the sake of those sentient beings, he does not generate a mind of anger even when constantly reviled and beaten with harsh words and violence. He does not generate a mind of hatred even when struck and beaten with stones, sticks, and weapons, or when his limbs are cut off, or his hands and feet are severed. Why is that? Because he understands that all sounds are like echoes. He understands that all forms are like bubbles. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus understands practices the Perfection of Patience. For the sake of those sentient beings, he does not generate a mind of laziness in order to completely seek all roots of virtue. Why is that? Because he thinks like this: Even being born in the heavens is difficult for the lazy to obtain, what need is there to mention Unsurpassed Perfect Enlightenment? Therefore, from now until I manifest Unsurpassed Perfect Enlightenment and become a Buddha, I shall exert diligence. I shall constantly not abandon diligence. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus understands practices the Perfection of Diligence. For the sake of those sentient beings, he is not distracted. Why is that? Because he thinks like this: Even being born in worldly concentration is difficult for those with distracted minds to obtain, what need is there to mention Unsurpassed Perfect Enlightenment? Therefore, from now until I manifest Unsurpassed Perfect Enlightenment and become a Buddha, I shall not let my mind be distracted. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who thus understands practices the Perfection of Concentration. For the sake of those sentient beings, when will he manifest Unsurpassed Perfect Enlightenment?
Chinese
直至圆满成佛之间，永远不会与智慧分离。那是什么缘故呢？就像这样，他心中这样想：如果没有进入智慧的彼岸，就不能以其他方式使众生完全成熟。因此，我不会生起任何与智慧相违背的心。须菩提，像这样完全领悟的菩萨摩诃萨，是为了众生的利益而行于智慧的彼岸。请问，世尊，如果诸波罗蜜多之间没有差别，那么，为什么称这智慧的彼岸为五波罗蜜多之首？称其为主要？称其为殊胜？称其为神圣？称其为 श्रेष्ठ？称其为丰富？称其为无上？称其为无与伦比？称其为无等？称其为不平等与平等？世尊说：须菩提，正是这样，正是这样。须菩提，诸波罗蜜多之间没有任何差别。如果沒有智慧的彼岸，那么这五个波罗蜜多也不会获得波罗蜜多的名称。依靠智慧的彼岸，这五个波罗蜜多才能获得波罗蜜多的名称。须菩提，例如，各种不同的身体，如果到了山王须弥山的山脚下，就会变成一种颜色。须菩提，同样，依靠智慧的彼岸，这五个波罗蜜多才能获得波罗蜜多的名称。它们也趋向于一切种智，就像这样，在一切种智的颜色中变成一种颜色。这是布施的波罗蜜多，这是持戒的波罗蜜多，这是忍辱的波罗蜜多，这是精进的波罗蜜多，这是禅定的波罗蜜多，这是智慧的波罗蜜多，没有任何差别。那是什么缘故呢？就像这样，因为它是无自性的，所以没有差别。
English
Until perfect enlightenment, one will never be separated from wisdom. Why is that? It is because one thinks like this: without engaging in the perfection of wisdom, one cannot fully mature sentient beings in any other way. Therefore, I should not generate even a little bit of mind that is contrary to wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who has fully realized this, practices the perfection of wisdom for the benefit of sentient beings. The question: Bhagavan, if there is no difference among the perfections, then why is this perfection of wisdom called the best of the five perfections? Why is it called the chief? Why is it called the supreme? Why is it called the sacred? Why is it called the excellent? Why is it called the abundant? Why is it called the unsurpassed? Why is it called the incomparable? Why is it called the unequaled? Why is it called the unequal and equal? The Bhagavan said: Subhuti, it is just so, it is just so. Subhuti, there is indeed no difference among the perfections. If there were no perfection of wisdom, then these five perfections would not even obtain the name of perfection. It is by relying on the perfection of wisdom that these five perfections also obtain the name of perfection. Subhuti, for example, different bodies, when they go to the foot of Mount Sumeru, the king of mountains, become one color. Subhuti, similarly, by relying on the perfection of wisdom, these five perfections obtain the name of perfection. They also go to omniscience, and in this way, they become one color in the color of omniscience. This is the perfection of generosity, this is the perfection of ethics, this is the perfection of patience, this is the perfection of diligence, this is the perfection of meditation, this is the perfection of wisdom, there is no difference whatsoever. Why is that? It is because it is without inherent existence, therefore there is no difference.
Tibetan
་པར་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡར་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གདོན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། འཆི་བ་མེད། འཕོ་བ་མེད། འབྱུང་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་རབ་ཅེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ། དམ་པ་ཞེས་བྱ། ཕུལ་ཞེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བུད་མེད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རབ་ཅེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ། དམ་པ་ཞེས་བྱ། ཕུལ་ཞེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། མཆོག་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཕུལ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཅི་ལས་དགོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་
Chinese
没有差别啊。请问。世尊，如果对于随顺意义而行持没有差别或不同，那么般若波罗蜜多为何说是那五个波罗蜜多的最胜？主尊？殊胜？圣洁？超胜？富饶？无上？无与伦比？无等？不等与等？世尊说：善现，正是这样。正是这样，对于获得意义随顺而行，任何法都没有差别和不同。然而依于世间的俗语和约定俗成的说法，为了使众生从轮回中解脱，也有布施波罗蜜多，也有持戒波罗蜜多，也有安忍波罗蜜多，也有精进波罗蜜多，也有禅定波罗蜜多，也有智慧波罗蜜多。对于那些众生来说，也没有生，也没有死，也没有转移，也没有出现。由于没有众生，应当了知一切法皆无。善现，因此说般若波罗蜜多是这五个波罗蜜多的最胜，是主尊，是殊胜，是圣洁，是超胜，是富饶，是无上，是无与伦比，是无等，是不等与等。善现，比如， 在赡部洲（Jambudvīpa，梵文，阎浮提，南赡部洲）的所有女人中，宝女是最胜，是主尊，是殊胜，是圣洁，是超胜，是富饶，是无上，是无与伦比，是无等，是不等与等。请问。世尊，如此说般若波罗蜜多是最胜，是主尊，是殊胜，是圣洁，是超胜，是富饶，是无上，是无与伦比，是无等，是不等与等，是从何而说的？世尊说：善
English
There is no difference. Asked: Blessed One, if there is no difference or distinction in following the meaning, then why is the Perfection of Wisdom said to be the most excellent of those five perfections? The chief? The supreme? The sacred? The excellent? The rich? The unsurpassed? The incomparable? The unequaled? The unequal and equal? The Blessed One said: Subhuti, it is so. It is so, there is no difference or distinction in any dharma for the sake of attaining the meaning. However, relying on worldly conventions and established terms, for the sake of completely liberating sentient beings from samsara, there is also the Perfection of Generosity, the Perfection of Discipline, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. For those sentient beings, there is neither birth, nor death, nor transference, nor arising. Since there are no sentient beings, all dharmas should be understood as non-existent. Subhuti, therefore, the Perfection of Wisdom is said to be the most excellent of these five perfections, the chief, the supreme, the sacred, the excellent, the rich, the unsurpassed, the incomparable, the unequaled, the unequal and equal. Subhuti, for example, Among all the women in Jambudvipa, the jewel woman is the most excellent, the chief, the supreme, the sacred, the excellent, the rich, the unsurpassed, the incomparable, the unequaled, the unequal and equal. Asked: Blessed One, how is it understood that the Perfection of Wisdom is the most excellent, the chief, the supreme, the sacred, the excellent, the rich, the unsurpassed, the incomparable, the unequaled, the unequal and equal? The Blessed One said: Good