Tibetan
། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ང་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་ངོ༌། བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་འདི་ལྟར་བདག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་ན་དེ་ནི་དོན་གང་གི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པའི་དོན་དེ་སྦྱོར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་ཡང་བགྱིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནམ། ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སམ། གླང་པོའི་གཟུགས་སམ། ཆིབས་རྟའི་གཟུགས་སམ། གླང་གི་གཟུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་སྦྱར་ན། དོ་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བགྱིས་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་བགྱིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་ཇི་ སྲིད་ཅིག་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བསྙེན་བཀུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ ལས་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་བྲལ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་འཕྱོན་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་བར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་ཐབ་དཔའ་བོས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པའི་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ནི་འཕྱོན་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཡུལ་ངོར་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་གོ་ཆ་ཚང་བར་གྱོན་པ་མཚོན
Chinese
那么，这是为了什么缘故呢？世尊，所谓般若波罗蜜多不分别，这是指缘取的分别。世尊，例如，如来、阿罗汉、正等觉，对于可爱或不可爱的事物，没有任何变化。世尊，同样地，般若波罗蜜多对于可爱或不可爱的事物，也没有任何变化，这是指不相符和对治方的分别。世尊，例如，如来、阿罗汉、正等觉，已经舍弃了一切分别。世尊，同样地，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，也舍弃一切分别。这是为了什么缘故呢？世尊，所谓般若波罗蜜多不分别，这是指自己的分别的分别。世尊，例如，如来的化身不会这样想：从我这里，声闻地或独觉地是很遥远的，无上正等菩提是很接近的。这是为了什么缘故呢？世尊，如来和如来的化身是不分别的缘故。世尊，同样地，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，也不会这样想：从我这里，声闻地或独觉地是很遥远的，无上正等菩提是很接近的。这是为了什么缘故呢？世尊，所谓般若波罗蜜多不分别，这是指作者的分别。世尊，例如，如来化现一个化身，那么，为了什么目的而化现，就为了那个目的而努力，化身是不分别、完全不分别的。世尊，同样地，般若波罗蜜多也为了什么目的而宣说，就做那个目的的事情，般若波罗蜜多就
English
Why is that? World Honored One, the so-called Prajnaparamita is non-discriminating, which refers to the discrimination of the object of focus. World Honored One, for example, the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, has no change in what is lovely or unlovely. World Honored One, similarly, Prajnaparamita has no change in what is lovely or unlovely, which refers to the discrimination of incompatibility and the opposing side. World Honored One, for example, the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, has abandoned all discriminations. World Honored One, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he also abandons all discriminations. Why is that? World Honored One, the so-called Prajnaparamita is non-discriminating, which refers to the discrimination of one's own discriminations. World Honored One, for example, the emanation of the Tathagata would not think like this: from me, the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground is far away, and the unsurpassed perfect enlightenment is near. Why is that? World Honored One, the Tathagata and the emanation of the Tathagata are non-discriminating. World Honored One, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he would not think like this: from me, the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground is far away, and the unsurpassed perfect enlightenment is near. Why is that? World Honored One, the so-called Prajnaparamita is non-discriminating, which refers to the discrimination of the agent. World Honored One, for example, if the Tathagata emanates an emanation, then for what purpose is the emanation emanated, and for that purpose he strives, the emanation is non-discriminating, completely non-discriminating. World Honored One, similarly, Prajnaparamita also speaks for what purpose, and does the thing for that purpose, Prajnaparamita is
Chinese
所谓“非不作意，非无作意”，这是作业之作意。世尊，譬如巧匠或巧匠之弟子，制作妇女之像，或男子之像，或象之像，或马之像，或牛之像的机关，为了何事而作，虽已成办其事，然此机关乃非作意。世尊，如是般若波罗蜜多，亦为成办何事而说，虽已成办其事，然般若波罗蜜多乃非作意，所谓“作业果报之作意”。这些是进入方面所依之所取作意，最初宣说了九种相。之后，具寿善现请问世尊说：世尊，具足如是善巧方便之菩萨摩诃萨，从多久已入正位？世尊告言：善现，具足如是善巧方便之菩萨摩诃萨，从无数百千万亿劫已入正位。请问：世尊，具足如是善巧方便之菩萨摩诃萨，承事供养了多少佛？世尊告言：善现，具足如是善巧方便之菩萨摩诃萨，当知承事供养了恒河沙数之佛。请问：世尊，具足如是善巧方便之菩萨摩诃萨，积聚了何种善根？世尊告言：从初发心以来，具足善巧方便之菩萨摩诃萨，没有未圆满之布施波罗蜜多的事业。菩萨摩诃萨没有未圆满之持戒波罗蜜多的事业，忍辱波罗蜜多的事业，精进的
English
That which is called "non-conceptual, non-non-conceptual" is the conceptualization of action. World-Honored One, for example, a skilled carpenter or a skilled carpenter's apprentice might construct a mechanical device in the shape of a woman, a man, an elephant, a horse, or an ox. Although the purpose for which it was made is accomplished, the device itself is non-conceptual. World-Honored One, similarly, the Perfection of Wisdom, although it accomplishes the purpose for which it is spoken, is non-conceptual. That which is called "non-conceptual" is the conceptualization of action together with its result. These are the nine aspects of the first conceptualization of grasping, which is the support for the aspect of entering. Then, the venerable Subhuti said to the World-Honored One, "World-Honored One, how long has a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such skillful means been rightly engaged?" The World-Honored One replied, "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such skillful means has been rightly engaged for countless billions of kalpas. He asked, "World-Honored One, how many Buddhas has a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such skillful means attended and honored?" The World-Honored One replied, "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such skillful means should be known to have attended and honored as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River. He asked, "World-Honored One, what virtuous roots has a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such skillful means accumulated?" The World-Honored One replied, "From the arising of the first thought onwards, there is no such thing as an action of the Perfection of Giving that a Bodhisattva-Mahasattva who possesses skillful means has not completely perfected. A Bodhisattva-Mahasattva has not completely perfected the action of the Perfection of Morality, the action of the Perfection of Patience, and the action of Diligence.
Chinese
也没有布施波罗蜜多的行为，也没有禅定波罗蜜多的行为，也没有智慧波罗蜜多的行为。禀告说：世尊，菩萨摩诃萨具有如此善巧方便，真是太稀奇了！世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。菩萨摩诃萨具有如此善巧方便，真是太稀奇了！善现，比如，太阳的轮和月亮的轮在四大洲起作用，并且跟随着四大洲，追随着四大洲。善现，同样地，般若波罗蜜多也对其他五度波罗蜜多起作用，并且跟随着其他五度波罗蜜多，追随着其他五度波罗蜜多，如果不离开般若波罗蜜多，其他五度波罗蜜多就能获得波罗蜜多的名称。如果离开般若波罗蜜多，其他五度波罗蜜多就不能获得波罗蜜多的名称。善现，比如，转轮王如果离开了七宝，就不能获得转轮王的名称。善现，同样地，其他五度波罗蜜多如果离开了般若波罗蜜多，就不能获得波罗蜜多的名称，这是一种低劣的分别。善现，比如，没有丈夫的妇女容易被妓女们引诱。善现，同样地，其他五度波罗蜜多如果离开了般若波罗蜜多，就容易被魔或魔眷属的天神们引诱。善现，比如，被勇敢的丈夫严密守护的妇女，住在非常富裕的家中，妓女们是无法引诱的。善现，同样地，其他五度波罗蜜多如果不离开般若波罗蜜多，魔或魔眷属的天神们是无法引诱的，这是一种没有执取的分别。善现，比如，去战场的人穿戴完整的盔甲，手持
English
There is no act of giving paramita, no act of meditation paramita, and no act of wisdom paramita. He said: World Honored One, it is wonderful that the Bodhisattva Mahasattva is endowed with such skillful means! The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. It is wonderful that the Bodhisattva Mahasattva is endowed with such skillful means! Subhuti, for example, the sun's circle and the moon's circle function in the four continents and follow the four continents, following the four continents. Subhuti, similarly, prajna paramita also functions for the other five paramitas, and follows the other five paramitas, following the other five paramitas, and if it does not leave prajna paramita, the other five paramitas can obtain the name of paramita. If it leaves prajna paramita, the other five paramitas cannot obtain the name of paramita. Subhuti, for example, if a wheel-turning king leaves the seven treasures, he cannot obtain the name of wheel-turning king. Subhuti, similarly, if the other five paramitas leave prajna paramita, they cannot obtain the name of paramita, which is an inferior distinction. Subhuti, for example, women without husbands are easily seduced by prostitutes. Subhuti, similarly, if the other five paramitas leave prajna paramita, they are easily seduced by demons or gods of the demon family. Subhuti, for example, a woman who is closely guarded by a brave husband and lives in a very wealthy home cannot be seduced by prostitutes. Subhuti, similarly, if the other five paramitas do not leave prajna paramita, they cannot be seduced by demons or gods of the demon family, which is a distinction without attachment. Subhuti, for example, a man going to the battlefield wearing complete armor and holding