Tibetan
བ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དུ་བྱ་བའམ། དོན་མེད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ལ་དོན་ཡང་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་ཡང་མི་བགྱིད། དོན་མ་ལགས་པའང་མི་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་འདུས་མ་བགྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་མ་བྱས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཕན་པའམ་གནོད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མི་བགྱིད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བགྱིད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡང་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བའམ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལ་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ནི་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ།
Chinese
当证得圆满正觉时，对于任何应作或不应作之事，皆无所见。 善现，此外，如来出世与否，诸法之法性与法之住立皆是安住，法界亦是安住，其对任何皆不起作用，亦不起无作用。 善现，如是菩萨摩诃萨应舍弃有作用与无作用，而行于般若波罗蜜多。 禀白：世尊，为何般若波罗蜜多对任何皆不起作用，亦不起无作用？ 世尊告曰：善现，是因般若波罗蜜多不对任何有为与无为之法性起作用，故般若波罗蜜多对任何皆不起作用，亦不起无作用。 禀白：世尊，如是无为岂非诸佛及诸佛声闻圣者之作用耶？ 世尊告曰：无为亦是诸佛及诸佛声闻圣者之作用，然非于利益或损害而安住。 善现，譬如虚空之如是性，非于任何利益或损害而安住。 善现，如是菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，亦非于任何法之利益或损害而安住。 禀白：世尊，如是菩萨摩诃萨不于无为之般若波罗蜜多修学，亦不得一切种智耶？ 世尊告曰：善现，如是，如是。菩萨摩诃萨即于此甚深般若波罗蜜多修学，亦得一切种智，然以二之方式则否，所谓以二之方式者，乃是于烦恼自性遍计之分别也。 禀白：世尊，何为二耶？
English
Having attained complete and perfect enlightenment, I did not perceive anything that should be done or should not be done. Subhuti, furthermore, whether the Tathagatas arise or do not arise, the suchness of dharmas and the abiding of dharmas remain, the realm of dharmas remains; it does not act upon anything, nor does it act without purpose. Subhuti, thus, Bodhisattva-Mahasattvas should abandon acting and not acting, and practice the Prajnaparamita. Petition: World Honored One, why does the Prajnaparamita not act upon anything, nor does it act without purpose? The World Honored One said: Subhuti, it is like this: the Prajnaparamita does not act upon any conditioned or unconditioned dharma-nature; therefore, the Prajnaparamita does not act upon anything, nor does it act without purpose. Petition: World Honored One, is the unconditioned not the purpose of all Buddhas and all Buddha-sravaka-aryas? The World Honored One said: The unconditioned is also the purpose of all Buddhas and all Buddha-sravaka-aryas, but it does not abide near benefit or harm. Subhuti, it is like this: for example, the suchness of space does not abide near benefit or harm for anything. Subhuti, similarly, the Prajnaparamita of Bodhisattva-Mahasattvas also does not abide near benefit or harm for any dharma. Petition: World Honored One, then do Bodhisattva-Mahasattvas not learn in the unconditioned Prajnaparamita and not attain all-knowingness? The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Bodhisattva-Mahasattvas learn in this profound Prajnaparamita and attain all-knowingness, but not in the manner of duality, so-called in the manner of duality, which is the discrimination of universal ignorance of the nature of afflictions. Petition: World Honored One, what is duality?
Chinese
是否能获得非二之法？世尊说：不能。禀告：那么，是否以二之法获得二之法呢？世尊说：不能。禀告：那么，如何才能获得呢？世尊说：何时不执著二之法或非二之法时，才能获得。善现禀告：世尊，如何才能不执著二之法或非二之法呢？世尊说：在无所执著中，色无所执著且无所得。感受、认识、行蕴以及识，无所执著且无所得，这被称为对非二的普遍愚昧的分别念。这些是执著的分别念，宣说了九种第二。之后，具寿善现对世尊如此禀告：世尊，般若波罗蜜多甚深啊！世尊，菩萨摩诃萨证入无上
English
Does one obtain a non-dual dharma? The Blessed One said: No. He asked: Then, does one obtain a dual dharma with a dual dharma? The Blessed One said: No. He asked: Then, how does one obtain it? The Blessed One said: When one does not perceive either a dual dharma or a non-dual dharma, then one obtains it. Subhuti asked: Blessed One, how does one not perceive a dual dharma or a non-dual dharma? The Blessed One said: In that which is without object, form is without object and without attainment. Feeling, perception, formations, and consciousness are without object and without attainment. This is said to be the universally deluded conceptualization of non-duality. These are the conceptualizations of grasping, which are taught as ninefold duality. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Prajnaparamita is profound! Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who enters the unsurpassed