Tibetan
་སྤྱད་ན། ནང་ངམ་ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཕྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་འཁོར་བ་མ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་གུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆུད། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཆུད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པའམ། བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མེད་པའམ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་བར་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ལགས་པ་མི་དམིགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བདག་ གི་དོན་ཅེའམ་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་གི་དོན་ཅེའམ་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཏི་མུག་བདག་གི་དོན་ཅེའམ་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བདག་གི་དོན་ཅེའམ་དོན་མ་ཡིན་ཞེས
Chinese
如果修习，对于内部或外部的法，有为或无为，声闻的法，或独觉的法，或佛的法，都不会执着。 如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，为何称作般若波罗蜜多？世尊说：善现，此般若波罗蜜多是获得一切法到彼岸的殊胜者，因此称为般若波罗蜜多。善现，又此般若波罗蜜多使声闻和独觉和菩萨摩诃萨和如来应供正等觉一切法都到彼岸，到彼岸，到彼岸，因此称为般若波罗蜜多。善现，又此般若波罗蜜多以一切法最胜之理来辨别，对于所有这些法也不观察轮回，因此称为般若波罗蜜多，这是对道普遍愚昧的分别念。 善现，又此般若波罗蜜多中也包含真如，也包含真实之边际，也包含法界，因此称为般若波罗蜜多。善现，又此般若波罗蜜多不是与任何法相应，或不相应，或可指示，或不可指示，或有障碍，或无障碍，这是什么原因呢？如此，此般若波罗蜜多是无色，不可指示，无相而以无相为一相，这是对与真如等相应与不相应普遍愚昧的分别念。 善现，又此般若波罗蜜多产生一切法的所有的勇气和所有的显现，善现，此般若波罗蜜多是 魔或魔类的天
English
If practiced, one will not become attached to any internal or external dharma, conditioned or unconditioned, the dharma of a Hearer, or the dharma of a Solitary Buddha, or the dharma of a Buddha. After he had spoken, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, Prajnaparamita, Prajnaparamita, why is it called Prajnaparamita?" The Blessed One said: "Subhuti, this Prajnaparamita is the supreme attainment of the other shore of all dharmas, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita causes all Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattva-Mahasattvas, and Tathagata Arhats Samyaksambuddhas to reach the other shore of all dharmas, to reach the other shore, to reach the other shore, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita distinguishes all dharmas in the supreme manner, and because it does not observe samsara in any of those dharmas, it is called Prajnaparamita, which is a conceptualization of being universally ignorant of the path. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita also includes Suchness, also includes the ultimate limit of reality, and also includes the Dharmadhatu, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita is not associated with any dharma, or not associated, or can be indicated, or cannot be indicated, or is obstructed, or is unobstructed. Why is that? Thus, this Prajnaparamita is formless, unindicatable, and characterized by no characteristics as its single characteristic, which is a conceptualization of being universally ignorant of being associated or not associated with Suchness and so forth. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita generates all the courage and all the appearances of all dharmas. Subhuti, this Prajnaparamita is a Mara or a god of Mara's class.
Chinese
们吗？从声闻和独觉乘到其他外道，以及罪恶的朋友们都不能断绝和抢夺，菩萨摩诃萨不能够断绝这部般若波罗蜜多。为什么呢？因为这样，由于自性是空性，对于这部般若波罗蜜多，他们一切都不可得。善现，菩萨摩诃萨应当这样修习这部般若波罗蜜多的意义，这就是对不平等性的愚昧分别。善现，此外，菩萨摩诃萨修习这部甚深般若波罗蜜多之义，应当修习无常之义，应当修习痛苦之义，应当修习无我之义，应当修习知苦之义，应当修习知集之义，应当修习知灭之义，应当修习知道之义，应当修习知漏之义，应当修习知不生之义，应当修习知法之义，应当修习随行之义，应当修习知世俗之义，应当修习知遍计之义，应当修习如其声之义。善现，菩萨摩诃萨应当这样修习般若波罗蜜多的意义，这就是对痛苦等的普遍愚昧分别。请问，世尊，如果在这部甚深般若波罗蜜多中，不观察到意义和非意义，那么菩萨摩诃萨如何修习这部甚深般若波罗蜜多的意义呢？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨修习这部甚深般若波罗蜜多的意义，应当这样修习：贪欲是我
English
or what? From the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas to other non-Buddhists, and evil friends cannot cut off or steal it. Bodhisattva-Mahasattvas are not able to cut off this Prajnaparamita. Why is that? Because, in this way, since its own nature is emptiness, all of them are not perceived in this Prajnaparamita. Subhuti, thus, Bodhisattva-Mahasattvas should practice the meaning of this Prajnaparamita, which is the discrimination of being ignorant of inequality. Furthermore, Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas, practicing the meaning of this profound Prajnaparamita, should practice the meaning of impermanence, should practice the meaning of suffering, should practice the meaning of selflessness, should practice the meaning of knowing suffering, should practice the meaning of knowing the origin, should practice the meaning of knowing cessation, should practice the meaning of knowing the path, should practice the meaning of knowing defilements, should practice the meaning of knowing non-arising, should practice the meaning of knowing Dharma, should practice the meaning of following, should practice the meaning of knowing conventional truth, should practice the meaning of knowing complete imputation, should practice the meaning of knowing according to sound. Subhuti, thus, Bodhisattva-Mahasattvas should practice the meaning of Prajnaparamita, which is the discrimination of being universally ignorant of suffering and so on. Asked: Blessed One, if in this profound Prajnaparamita, meaning and non-meaning are not observed, then how should Bodhisattva-Mahasattvas practice the meaning of this profound Prajnaparamita? The Blessed One said: Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas, practicing the meaning of this profound Prajnaparamita, should practice in this way: Attachment is me
Tibetan
་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་བདག་གི་དོན་ཅེའམ་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དོན་ཅེའམ་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་དུ་མི་བྱེད་དོན་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལའང་དོན་དུ་མི་བྱེད་དོན་དུ་མི་བྱེད་དོན་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུ
Chinese
不应运用。邪见“是我的意义”或“不是意义”不应运用。所有已成为见解的事物，“是我的意义”或“不是意义”不应运用。那是什么缘故呢？贪欲、嗔恨、愚痴的如实性，对任何事物都不作意义，也不作非意义。任何见解之相的如实性，对任何事物都不作意义，不作意义，也不作非意义。色“是我的意义”不应运用。色“不是我的意义”不应运用。受、想、行诸蕴、识“是我的意义”不应运用。识“不是我的意义”不应运用。十二处、十八界、十二缘起“是我的意义”不应运用。十二缘起“不是我的意义”不应运用。所有波罗蜜多、所有空性、三十七菩提分法“是我的意义”不应运用。三十七菩提分法“不是我的意义”不应运用。圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门“是我的意义”不应运用。陀罗尼门“不是我的意义”不应运用。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法“是我的意义”不应运用。 十八不共佛法“不是我的意义”不应运用。直至无上正等觉之间“是我的意义”不应运用。直至无上正等觉之间“不是我的意义”不应运用。那是什么缘故呢？ 善现，因为如来、应供、正等觉以无上正等觉
English
Should not be applied. Wrong views, "is my meaning" or "is not meaning," should not be applied. All things that have become views, "is my meaning" or "is not meaning," should not be applied. Why is that? The suchness of desire, hatred, and ignorance does not make meaning or non-meaning for anything. The suchness of any aspect of view does not make meaning, does not make meaning, and does not make non-meaning for anything. Form, "is my meaning," should not be applied. Form, "is not my meaning," should not be applied. Feeling, perception, formations, and consciousness, "is my meaning," should not be applied. Consciousness, "is not my meaning," should not be applied. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination, "is my meaning," should not be applied. Dependent origination, "is not my meaning," should not be applied. All perfections, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, "is my meaning," should not be applied. The thirty-seven factors of enlightenment, "is not my meaning," should not be applied. The noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, "is my meaning," should not be applied. The doors of dharani, "is not my meaning," should not be applied. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, "is my meaning," should not be applied. The eighteen unshared qualities of a Buddha, "is not my meaning," should not be applied. Until unsurpassed perfect enlightenment, "is my meaning," should not be applied. Until unsurpassed perfect enlightenment, "is not my meaning," should not be applied. Why is that? Subhuti, because the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, with unsurpassed perfect enlightenment