Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པར་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མ་བྱས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་གང་དུའང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན
Chinese
所有的一切，所有的一切空性，菩提的三十七道品不要作意。圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门不要作意。十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不要作意。乃至一切种智之间都不要作意，善根如何才能增长？善根没有增长，又如何能圆满六波罗蜜？六波罗蜜没有圆满，又如何能获得一切种智？ 薄伽梵开示说：善现，不要作意色。受，想，行，识都不要作意。十二处，十八界，十二缘起都不要作意。所有的一切波罗蜜，所有的一切空性，菩提的三十七道品都不要作意。圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性， 无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门都不要作意。十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法都不要作意。乃至无上正等菩提之间都不要作意。那时菩萨摩诃萨的善根才能增长，善根增长了，六波罗蜜才能圆满。六波罗蜜圆满了，才能获得一切种智。为什么呢？因为不要作意色，
English
Do not focus on all things, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment. Do not focus on the noble truths, meditation, the four immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gateways of dharani. Do not focus on the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. How can roots of virtue increase without focusing on them, even up to the state of omniscience? How can the six perfections be perfected if the roots of virtue do not increase? How can omniscience be attained if the six perfections are not perfected? The Blessed One said: Subhuti, do not focus on form. Do not focus on feeling, perception, mental formations, and consciousness. Do not focus on the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination. Do not focus on all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment. Do not focus on the noble truths, meditation, the four immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gateways of dharani. Do not focus on the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. If one does not focus on them, even up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then the roots of virtue of the Bodhisattva Mahasattva will increase. As the roots of virtue increase, the six perfections will be perfected. As the six perfections are perfected, omniscience will be attained. Why is that? Because one does not focus on form,
Chinese
感受和，认识和，诸行和，识不作意。处和，界和，缘起不作意。一切波罗蜜多和，一切空性和，菩提之分法三十七不作意。圣谛和，静虑和，无量和，无色之等至和，八解脱和，渐次安住之等至九和，空性和，无相和，无愿和，神通和，等持和，陀罗尼之门等不作意。十力和，四无畏和，四各别正智和，十八不共佛法不作意，便能现证无上正等菩提，这称为作意之分别。请问，世尊，为何如是不作意色？如是不作意感受和，认识和，诸行和，识？如是不作意处和， 界和，缘起？如是不作意一切波罗蜜多和，一切空性和，菩提之分法三十七？如是不作意圣谛和，静虑和，无量和，无量和，无色之等至和，八解脱和，渐次安住之等至九和，空性和，无相和，无愿和，神通和，等持和，陀罗尼之门等？如是不作意十力和，四无畏和，四各别正智和，十八不共佛法？不作意无上正等菩提，便能获得一切相智。第五十六品。世尊开示说：作意则会混入欲界，或混入色界，或混入无色界；不作意则不会混入任何一处。因此
English
And feeling, and perception, and formations, and consciousness are not taken to heart. The sense bases and, the realms and, dependent origination are not taken to heart. All the perfections and, all the emptiness and, the thirty-seven factors of enlightenment are not taken to heart. The noble truths and, meditative concentration and, the immeasurables and, the formless attainments and, the eight liberations and, the nine successive abidings and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, extrasensory perception and, meditative stabilization and, the doors of dharani are not taken to heart. The ten powers and, the four fearlessnesses and, the four individual correct knowledges and, the eighteen unshared qualities of a Buddha are not taken to heart, and one will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is called the conceptualization of taking to heart. Asked: Blessed One, why is it that form is not taken to heart in that way? In that way, feeling and, perception and, formations and, consciousness are not taken to heart? In that way, the sense bases and, the realms and, dependent origination are not taken to heart? In that way, all the perfections and, all the emptiness and, the thirty-seven factors of enlightenment are not taken to heart? In that way, the noble truths and, meditative concentration and, the immeasurables and, the immeasurables and, the formless attainments and, the eight liberations and, the nine successive abidings and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, extrasensory perception and, meditative stabilization and, the doors of dharani are not taken to heart? In that way, the ten powers and, the four fearlessnesses and, the four individual correct knowledges and, the eighteen unshared qualities of a Buddha are not taken to heart? Without taking to heart unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one will attain omniscience. Fifty-sixth fascicle. The Blessed One said: By taking to heart, one will be mixed into the desire realm, or mixed into the form realm, or mixed into the formless realm; by not taking to heart, one will not be mixed into anything. Therefore
Tibetan
་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའོ་ཆོས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། དེ་ནི
Chinese
如果善现菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，不与任何法相混杂，这被称为与三界相关的分别念。 请问：世尊，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，将安住于何处？世尊告曰：善现，如此行持的菩萨摩诃萨不住于色，不住于受、想、行、识，不住于十二处、十八界、十二缘起，不住于一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法，不住于四圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门，不住于十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至不住于一切种智，这被称为安住的分别念。 请问：世尊，为何不住于一切种智？世尊告曰：因为无所执着，所以不住于任何处。这是为什么呢？因为不见到任何可以执着或安住的法。善现，如此，菩萨摩诃萨以无执着、无所住的方式行于般若波罗蜜多，这被称为对事物执着的分别念。 如果菩萨摩诃萨心想：如此行持和修习，就是在般若波罗蜜多中行持，那么
English
If, when Subhuti Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not mix with any dharma, this is called the conceptualization related to all three realms. Question: World Honored One, where will the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way abide? The World Honored One said: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will not abide in form, nor will he abide in feeling, perception, formation, or consciousness, nor will he abide in the twelve sense bases, the eighteen realms, or dependent origination, nor will he abide in all the Perfections, all emptinesses, or the thirty-seven factors of enlightenment, nor will he abide in the Four Noble Truths, meditative concentration, the Four Immeasurables, the Formless Absorptions, the Liberations, the Successive Abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, or the doors of dharani. He will not abide in the Ten Powers, the Four Fearlessnesses, the Four Analytical Understandings, or the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha, nor will he abide even in the All-Knowingness. This is called the conceptualization of abiding. Question: World Honored One, why does he not abide even in the All-Knowingness? The World Honored One said: Because there is no attachment, he does not abide anywhere. Why is that? Because he does not see any dharma that can be attached to or abided in. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in a way that is without attachment and without abiding. This is called the conceptualization of attachment to things. If a Bodhisattva-Mahasattva thinks, "To practice and cultivate in this way is to practice the Perfection of Wisdom," then