Tibetan
ད་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སུ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་གཞན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་མཆིས་པའང་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི། ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་མཆིས་པའམ། མ་མཆིས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་
Chinese
安住于如是，证得无上正等菩提，以及安住于如是而说法，更何况？彼是无住。如是说者，善现，是如是。彼是如是，如所说者。善现，凡如来之化身安住于如是，以及凡安住于如是，证得无上正等菩提，以及凡安住于如是而说法，如是之法，皆非唯如是之外另有所缘，如是亦无所缘，何以言凡安住于如是，以及安住于如是，证得无上正等菩提，以及安住于如是而说法，更何况彼是无住？何以故？善现，如来等未出现亦可，然诸法之如是性，以及无谬误之如是性，以及非异之如是性，以及法性，彼是安住。诸法之法界，以及法之安住性，以及法之决定性，以及真实之边际，彼是安住。善现，于此如是，无有任何安住者，于彼安住而证得无上正等菩提者亦无有，于彼安住而说法者更何况？彼是无住，如是之语，乃是依于圣者假立存在之执着分别也。 尔时，具寿善现白世尊言：世尊，云何如幻之心，证得无上正等菩提耶？世尊告曰：善现，汝意云何？如幻之心，汝能如实见耶？白言：世尊，不也。世尊，我不能如实见幻，亦不能如实见如幻之心。
English
Dwelling in suchness, attaining the unsurpassed perfect complete enlightenment, and what need to mention about dwelling in suchness and teaching the Dharma? That is non-abiding. Saying that, Subhuti, it is so. It is so, as it is said. Subhuti, whatever emanation of the Thus-Gone-One dwells in suchness, and whatever dwells in suchness, attains the unsurpassed perfect complete enlightenment, and whatever dwells in suchness and teaches the Dharma, such Dharma does not have any other object of focus apart from suchness, and suchness also has no object of focus. Why say that whatever dwells in suchness, and dwells in suchness, attains the unsurpassed perfect complete enlightenment, and what need to mention about dwelling in suchness and teaching the Dharma? That is non-abiding. Why is that? Subhuti, even if the Thus-Gone-Ones do not appear, the suchness of all phenomena, and the non-erroneous suchness, and the non-different suchness, and the Dharma-nature, that is abiding. The Dharma-realm of all phenomena, and the abiding nature of Dharma, and the determined nature of Dharma, and the true limit, that is abiding. Subhuti, in this suchness, there is no one who abides, and there is no one who dwells in it and attains the unsurpassed perfect complete enlightenment, what need to mention about dwelling in it and teaching the Dharma? That is non-abiding, such words are the second conceptualization of clinging based on the imputation of the existence of a noble being. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, how can a mind like a mirage attain the unsurpassed perfect complete enlightenment?" The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Can you truly see a mind like a mirage?" He replied: "Bhagavan, no. Bhagavan, I cannot truly see a mirage, nor can I truly see a mind like a mirage."
Chinese
哦！世尊说：善现，你怎么想？对于如幻和如幻之心的心，你没有见过的那个心，认为会显现证得无上正等菩提吗？回答说：世尊，不是的。世尊说：善现，你怎么想？除了如幻和如幻之心外，你没有如实见到其他什么法能够显现证得无上正等菩提吗？回答说：世尊，不是的。世尊，除了如幻和如幻之心外，能够显现证得无上正等菩提的法，我没有如实见到。世尊，如果我没有如实见到其他法，我将宣说什么存在或不存在的法呢？那个极其寂静的法，不会被理解为存在或不存在。那个极其寂静的法，不会显现证得无上正等菩提；不存在的法，也不会显现证得无上正等菩提。为什么呢？世尊，因为这样，所有那些会成为烦恼或变得清净的法，都是不存在且不真实的。为什么呢？世尊，因为这样，般若波罗蜜多是极其寂静的。禅定波罗蜜多是极其寂静的。精进波罗蜜多是极其寂静的。安忍波罗蜜多是极其寂静的。持戒波罗蜜多是极其寂静的。布施波罗蜜多是极其寂静的。内空性是极其寂静的。直到无事物自性空性之间，都是极其寂静的。以及四念住，四正断，神足，根，力，菩提支，圣道支
English
O! The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the mind which is like an illusion and the mind like an illusion, the mind that you have not seen, will manifest and realize the unsurpassed perfect complete enlightenment? He replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Apart from the mind like an illusion and the mind like an illusion, have you not truly seen any other dharma that can manifest and realize the unsurpassed perfect complete enlightenment? He replied: Blessed One, no. Blessed One, apart from the mind like an illusion and the mind like an illusion, I have not truly seen the dharma that can manifest and realize the unsurpassed perfect complete enlightenment. Blessed One, if I have not truly seen other dharmas, what dharma that exists or does not exist shall I declare? That extremely serene dharma will not be understood as existing or not existing. That extremely serene dharma will not manifest and realize the unsurpassed perfect complete enlightenment; the dharma that does not exist will not manifest and realize the unsurpassed perfect complete enlightenment. Why is that? Blessed One, because all those dharmas that become afflicted or become purified are non-existent and not real. Why is that? Blessed One, because the Prajnaparamita is extremely serene. The Dhyana Paramita is extremely serene. The Virya Paramita is extremely serene. The Kshanti Paramita is extremely serene. The Shila Paramita is extremely serene. The Dana Paramita is extremely serene. The inner emptiness is extremely serene. Up to the emptiness of the self-nature of non-things, all are extremely serene. And the four mindfulnesses, the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the limbs of the noble path.
Tibetan
བརྒྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར
Chinese
第八是極寂靜。聖諦們和，靜慮們和，無量們和，無色等持是極寂靜。解脫們和，漸次住等持們和，空性及，無相及，無願是極寂靜。神通們和，等持們和，陀羅尼門是極寂靜。如來十力和，四無畏和，四各別正知和，大慈及，大悲及，十八不共佛法是極寂靜。乃至一切相智是極寂靜。任何法極寂靜，彼亦非應修習，亦非應遍壞修習，彼乃般若波羅蜜多極寂靜之故，任何法亦無可成辦。般若波羅蜜多乃極寂靜故，如何依於般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩現證無上正等菩提？無上正等菩提極寂靜故， 如何以寂靜現證寂靜？薄伽梵告曰：善哉善哉！善現，如是如是。如是如是，善現，般若波羅蜜多乃極寂靜。靜慮波羅蜜多和，精進波羅蜜多和，安忍波羅蜜多和，持戒波羅蜜多和，布施波羅蜜多是極寂靜。內空性是極寂靜。無事物自性空性乃至是極寂靜。念住們和，正斷們和，神足們和，根們和，力們和，菩提分們和，八支聖道是極寂靜。聖諦們和，靜慮們和，無量們和，無色等持
English
The eighth is extremely secluded. The noble truths, the dhyanas, the immeasurables, and the formless attainments are extremely secluded. The liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness are extremely secluded. The superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani are extremely secluded. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are extremely secluded. Up to the all-knowingness is extremely secluded. Whatever dharma is extremely secluded is neither to be meditated upon nor to be destroyed by meditation. Because the Prajnaparamita is extremely secluded, there is no dharma to be accomplished. Since the Prajnaparamita is extremely secluded, how can a Bodhisattva Mahasattva rely on the Prajnaparamita and realize the unsurpassed perfect complete enlightenment? Since the unsurpassed perfect complete enlightenment is extremely secluded, how can one realize seclusion with seclusion? The Blessed One said: Well said, well said! Subhuti, it is so, it is so. It is so, it is so, Subhuti, the Prajnaparamita is extremely secluded. The Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita are extremely secluded. Inner emptiness is extremely secluded. The emptiness of the nature of non-things is extremely secluded. The mindfulnesses, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are extremely secluded. The noble truths, the dhyanas, the immeasurables, and the formless attainments