Tibetan
གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐལ་བ་དེ་སྙེད་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ། གཤེ་བ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་མདུད་པར་མི་འཛིན་ལ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་འཛིན་ཞིང་བདག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་པར་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པར་གྱུར་པར་བྱ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའི། བདག་གིས་གླན་པ་དང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ངན་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འཁྲུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ངས་བཤད་དེ། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུག་ན་ཡང་དེས་སུ་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱ། འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་འདི་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་མི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་སྙམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་གནས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཏེ་གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེས་གཞན་ཡང་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེས་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་མི་བྱའི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་སྟོང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྟོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པས་སྟོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས
Chinese
如果一切智智不舍弃，那无疑要穿戴如是之多的劫数的盔甲。 具慧者，菩萨摩诃萨如果争斗、辩论，受到辱骂和恶语相向，也不结怨。 以后持守誓言，我要获得，已经错误地获得了，如果我必须消除一切众生的痛苦，那样对我所说的话进行反驳；如果我必须成为一切众生的桥梁，那样我对他人说恶语并反驳，这是不合道理的，我不会那样做。 我会像哑巴和聋子一样。 我不会让我的想法混乱。 这些众生我必须让他们证得无上正等觉，完全成佛，并完全从痛苦中解脱出来，如果我对他们生起恶意，我对他们感到愤怒，这是不合理的。 我不会对他们怀有恶意。 我不会对他们感到愤怒。 具慧者，菩萨 摩诃萨的出现我是这样说的，恶魔伺机寻找机会也找不到机会。 具慧者，此外，菩萨摩诃萨不应与声闻乘的人交往。 不应与他们同住。 不应共处。 如果共处，也不应对任何人怀有恶意。 不要愤怒。 那是什么原因呢？ 如果我对这些人怀有恶意，感到愤怒，那对我来说是不合道理的。 那是什么原因呢？ 就像这样，这些人我必须让他们证得无上正等觉，完全成佛，并从一切痛苦中完全解脱出来，应该这样想，这被称为第七种增长。 第五十四品。 具慧者请问：世尊，菩萨摩诃萨如何与菩萨乘的人相处？ 世尊开示说：具慧者，例如，就像导师一样相处。
English
If one does not abandon the Omniscient Wisdom, then undoubtedly one must wear the armor for as many eons as that. Kungawo, if a Bodhisattva Mahasattva fights and argues, and is reviled and spoken ill of, he does not hold grudges. Hereafter, he will keep his vows, and I must obtain, having wrongly obtained, if I must eliminate the suffering of all sentient beings, then to speak back to what I have said; if I must become a bridge for all sentient beings, then to speak ill of others and retort, this is unreasonable, I will not do that. I will act like a mute and a deaf person. I will not let my thoughts be disturbed. These sentient beings I must have them attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, fully awaken, and be completely liberated from suffering, if I harbor ill will towards them, and I am angry with them, this is unreasonable. I will not harbor ill will towards them. I will not be angry with them. Kungawo, the appearance of a Bodhisattva Mahasattva, I have said it like this, the evil demon, even looking for an opportunity, cannot find one. Kungawo, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should not associate with those who are of the Hearer Vehicle. He should not dwell with them. He should not sit together. If he sits together, he should not harbor ill will towards anyone. Do not be angry. What is the reason for that? If I harbor ill will towards these people, and am angry, that is unreasonable for me. What is the reason for that? Like this, these people I must have them attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, fully awaken, and be completely liberated from all suffering, one should think like this, this is called the seventh increase. Fifty-fourth fascicle. Kungawo asked: World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva associate with those who are of the Bodhisattva Vehicle? The World Honored One taught: Kungawo, for example, just as one dwells with a teacher.
Chinese
复次，菩萨摩诃萨应当安住于补特伽罗菩萨之乘，那是什么缘故呢？此乃我的朋友，同乘一舟之人。他应如何修学，我也应如是修学。他应修学布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，一切空性，菩提分法，圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，次第住定，空性，无相，无愿，神通，等持，陀罗尼门，如来力，无畏，别别正智，大慈，大悲，诸佛不共法，乃至一切种智，我也应如是修学，应当如是发心。彼又应如是发心：此乃通往圆满菩提之道，若彼杂乱而行，远离与一切种智相应的作意，我不应向他学习。若此菩萨摩诃萨安住于不离与一切种智相应的作意，我也应如是学习，应当如是发心。如是学习的菩萨摩诃萨，是退失学处者。尔时，具寿善现向薄伽梵如是请问：世尊，菩萨摩诃萨当于何平等性而修学，何为菩萨摩诃萨之平等性？世尊告曰：善现，内空性是菩萨摩诃萨之平等性。外空性是菩萨摩诃萨
English
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should abide in the vehicle of a Bodhisattva-Pudgala. Why is that? This is my friend, one who has embarked on the same boat. As he should train, so should I also train. He should train in the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, all of Emptiness, the Dharmas of the aspects of Enlightenment, the Noble Truths, Meditation, the Immeasurables, the Formless Absorptions, Liberation, the Absorptions of Gradual Abiding, Emptiness, Signlessness, Wishlessness, Supernormal Knowledges, Samadhi, the Gates of Dharani, the Powers of the Tathagata, Fearlessnesses, Separate Correct Knowledges, Great Love, Great Compassion, the Buddha's Unshared Dharmas, and even Omniscience. I should also train in that same way, he should generate such a thought. He should also generate this thought: This is the path to Perfect Enlightenment. If he acts in a confused manner and is separated from the application of mind that is endowed with Omniscience, I should not train with him. If this Bodhisattva-Mahasattva abides without being separated from the application of mind that is endowed with Omniscience, I should also train in that way, he should generate such a thought. A Bodhisattva-Mahasattva who trains in that way is one who has declined from training. Then, the Venerable Subhuti said this to the Bhagavan: "Bhagavan, in what equality should a Bodhisattva-Mahasattva train, what is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas?" The Bhagavan said: "Subhuti, inner emptiness is the equality of Bodhisattva-Mahasattvas. Outer emptiness is the Bodhisattva-Mahasattva's
Chinese
是諸法的平等性。外內空性是菩薩摩訶薩們的平等性。 善現，無事物自性空性之間是菩薩摩訶薩們的平等性。 色以色空，受、想、行、識以識空。 處、界、緣起以緣起空。 波羅蜜多等，一切空性，菩提分法以菩提分法空。 聖諦、靜慮、無量、無色定、解脫、漸次住定以漸次住定空。 空性、無相、無願、神通、等持、陀羅尼門以陀羅尼門空。 如來力、無畏、各別正智、不共佛法以不共佛法空。 一切相智之間以一切相智空。 善現，這是菩薩摩訶薩們的平等性，安住於此，菩薩摩訶薩們現證無上正等菩提。名為第八種增長。 請問：世尊，什麼是菩薩摩訶薩為了使色衰退而學習，是學習一切相智嗎？為了使色遠離貪欲而學習，是學習一切相智嗎？為了使色滅盡而學習，是學習一切相智嗎？為了使色不生起而學習，是學習一切相智嗎？為了使受、想、行、識衰退而學習，是學習一切相智嗎？
English
are the equality of all dharmas. The emptiness of outer and inner is the equality of the Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, the interval between the emptiness of the nature of non-things is the equality of the Bodhisattva-Mahasattvas. Form is empty by form, feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. The sense bases, elements, and dependent origination are empty by dependent origination. The perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment are empty by the dharmas of the aspects of enlightenment. The noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, and the successive abidings in absorption are empty by the successive abidings in absorption. Emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, and the doors of dharani are empty by the doors of dharani. The powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unshared Buddha-dharmas are empty by the unshared Buddha-dharmas. Up to all-knowingness is empty by all-knowingness. Subhuti, this is the equality of the Bodhisattva-Mahasattvas. Abiding in this, the Bodhisattva-Mahasattvas will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is called the eighth kind of increase. Question: Blessed One, what is it? If a Bodhisattva-Mahasattva studies in order to make form decline, is it studying all-knowingness? If one studies in order to make form free from desire, is it studying all-knowingness? If one studies in order to make form cease, is it studying all-knowingness? If one studies in order to make form not arise, is it studying all-knowingness? If one studies in order to make feeling, perception, formations, and consciousness decline, is it studying all-knowingness?