Tibetan
ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ དང། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ
Chinese
不作意。内空性与，无事物自性空性之间，念住与，正断与，神足与，根与，力与，菩提分与，八支圣道与，圣谛与，静虑与，无量与，无色等持与，解脱与，渐次住等持与，空性与，无相与，无愿与，神通与，等持与，陀罗尼门与，如来力与，无畏与，各别正智与，佛不共法与，一切种智之间行时，于彼一切种智不作不思惟相，亦不作意于事物有或事物无。乃至无上正等菩提亦不作不思惟相，亦不作意于事物有或事物无。何者现证菩提，何者现证菩提所应作，何者以现证菩提所应作，于彼亦不作不思惟相，亦不作意于事物有或事物无。何以故？如此一切法乃无事物之自性，彼等诸佛亦未造作，独觉与声闻等亦未造作，一切法乃无作者，与作者相离故。善现白言：世尊，如是者，诸法是与诸法自性相离耶？世尊告言：善现，如是如是。善现，诸法是与诸法自性相离。白言：世尊，若如是诸法与诸法自性相离者，云何以法于法为事物有耶？或为事物无耶？将如是通达？世尊，以事物无之法，不可通达事物无之法，以事物有之法，亦
English
He does not pay attention. Between the emptiness of the internal and the emptiness of the nature of non-things, mindfulness and, right abandonment and, miraculous feet and, faculties and, powers and, limbs of enlightenment and, the eightfold noble path and, noble truths and, meditative stabilization and, immeasurables and, formless absorptions and, liberations and, gradual abiding absorptions and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, extrasensory perception and, meditative concentration and, gateways of mantras and, the powers of the Thus-Gone One and, fearlessness and, individual exact knowledge and, unmixed qualities of the Buddha and, all-knowingness, when practicing, he does not make the sign of non-thought of that all-knowingness, nor does he pay attention to whether things exist or do not exist. Even up to unsurpassed perfect complete enlightenment, he does not make the sign of non-thought, nor does he pay attention to whether things exist or do not exist. He who manifestly awakens, what should be done to manifestly awaken, and what should be done to manifestly awaken, he does not make the sign of non-thought of that, nor does he pay attention to whether things exist or do not exist. Why is that? Like this, all phenomena are the nature of non-things, and those Buddhas have not created them, nor have solitary Buddhas and hearers created them, all phenomena are without a maker, separated from the maker. Subhuti said: Blessed One, is it like that, phenomena are separated from the nature of phenomena themselves? The Blessed One said: Subhuti, it is like that, it is like that. Subhuti, phenomena are separated from the nature of phenomena themselves. He said: Blessed One, if it is like that, phenomena are separated from the nature of phenomena themselves, how can one understand whether things exist in phenomena or whether things do not exist in phenomena? Blessed One, with the phenomenon of non-existence, it is not possible to understand the phenomenon of non-existence, and with the phenomenon of existence, also
Tibetan
་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་སེམས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོང
Chinese
不能寻求。没有实物的法也不能寻求有实物的法。有实物的法也不能寻求没有实物的法。这样，由于没有完全寻求一切法，菩萨摩诃萨怎么会认为有实物或没有实物呢？世尊说：菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以世间的世俗为依据，说有实物或没有实物，但从胜义谛来说，就不是这样，这是对一切种智的智慧的邪分别。请问：世尊，这是什么意思？世间的世俗是一种，胜义谛又是另一种吗？世尊说：善现，也没有说世间的世俗是一种，胜义谛又是另一种。世间的世俗的真如是什么，那就是胜义谛的真如。但是，那些众生颠倒了，所以不了解、不见到那个真如。为了那些众生的缘故，菩萨摩诃萨才说世间的世俗是有实物或没有实物。善现，又比如，有多少众生对五蕴产生有实物的概念，不了解没有实物，为了那些众生的缘故，才依据对诸法的分别，如果问怎样才能了解没有实物，就那样说。善现，菩萨摩诃萨应该那样行般若波罗蜜多，这是对二谛的邪分别。然后，具寿善现对世尊这样说：世尊，菩萨的行持，菩萨的行持，如果这样说，那么这样说的菩萨的行持，是什么样的假名呢？世尊说：善现，菩萨的行持，菩萨的行持，是
English
It is not permissible to seek. A dharma that is without substance cannot seek a dharma that has substance. A dharma that has substance cannot seek a dharma that is without substance. Thus, since there is no complete seeking of all dharmas, how could a Bodhisattva-Mahasattva think of substance or no substance? The Blessed One said: When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he shows that there is substance or no substance by relying on the worldly convention, but from the ultimate point of view, it is not so, which is a wrong conception of the wisdom of the All-Knowing One. Asked: Blessed One, what is it? Is the worldly convention one thing and the ultimate truth another? The Blessed One said: Subhuti, there is no saying that the worldly convention is one thing and the ultimate truth is another. Whatever is the suchness of the worldly convention is the suchness of the ultimate truth. However, those sentient beings are perverted, so they do not know or see that suchness. For the sake of those sentient beings, the Bodhisattva-Mahasattva speaks of the worldly convention as having substance or no substance. Subhuti, also, however many sentient beings have the perception of substance in the five aggregates, and do not understand no substance, for the sake of those sentient beings, the division of dharmas is closely held, and if asked how to understand no substance, it is said so. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in that way, which is a wrong conception of the two truths. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the conduct of a Bodhisattva, the conduct of a Bodhisattva, if it is said so, then what kind of designation is the conduct of a Bodhisattva that is said in that way? The Blessed One said: Subhuti, the conduct of a Bodhisattva, the conduct of a Bodhisattva, is
Chinese
因为是为了菩提的意义而行持，所以称为菩萨的行持。请问，世尊，菩萨摩诃萨行持什么呢？世尊开示说：行持于色是空性，无论如何心不转为二元对立，就这样行持。感受、认识、诸行和识也是行持于空性，无论如何心不转为二元对立，就这样行持。行持于十二处、十八界和十二缘起是空性。无论如何心不转为二元对立，就这样行持。行持于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是空性。行持于内空性，乃至无事物的自性空性之间是空性。行持于初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处是空性。行持于四念住、四正断、神足、五根、五力、七菩提分、八正道是空性。行持于四圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地、神通和 三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、佛不共法等是空性。行持于一切种智之间是空性。清净佛土。
English
Because it is practiced for the sake of enlightenment, it is therefore called the practice of a Bodhisattva. Question: Blessed One, what does a Bodhisattva Mahasattva practice? The Blessed One said: He practices in what is called emptiness of form, and in whatever way, the mind does not change into duality, thus he practices. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also practiced in what is called emptiness, and in whatever way, the mind does not change into duality, thus he practices. He practices in what is called emptiness of the sense bases, the elements, and dependent origination. In whatever way, the mind does not change into duality, thus he practices. He practices in what is called emptiness of the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. He practices in what is called emptiness, from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things. He practices in what is called emptiness of the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. He practices in what is called emptiness of the mindfulness, the correct abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path. He practices in what is called emptiness of the four noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the samadhi of emptiness, the signless samadhi, the wishless samadhi, the superknowledges, and samadhi, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha. He practices in what is called emptiness up to the all-knowingness. Pure Buddha-fields.