Tibetan
༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འགོང་བའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའམ། འགོང་བར་བྱ་བའམ། འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། འགག་པར་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བགྱི་བའམ། འགོང་བར་བགྱི་བའམ། འཕེལ་བར་བགྱི་བའམ། སྐྱེ་བར་བགྱི་བའམ། འགག་པར་བགྱི་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་ པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པའི་བློ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མི་སྤྱོད། གཉིས
Chinese
不畏惧和各别正等觉和佛的不共法中行，乃至一切种智之间行，对于此，任何法都不会成为积聚，或者减少，或者衰退，或者增长，或者生起，或者灭尽，或者完全染污，或者完全清净。这是什么原因呢？善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩提对于任何法都不会成为积聚，或者应当减少，或者应当衰退，或者应当增长，或者应当生起，或者应当灭尽，或者应当完全染污，或者应当完全清净，因此不应当以缘念的方式安住。请问，世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩提对于任何法都不会成为积聚，或者应当减少，或者应当衰退，或者应当增长，或者应当生起，或者应当灭尽，或者应当完全染污，或者应当完全清净，因此不以缘念的方式安住，世尊，那么，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，如何才能圆满受持布施波罗蜜多？如何才能圆满受持戒律波罗蜜多和安忍波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多？如何才能行于内空性？如何才能行于无物自性空性之间？如何才能行于念住和正断和神足和根和力与菩提支和八支圣道？如何才能行于圣谛和静虑和无量和无色定和解脱和渐次住定和空性与无相和无愿和神通和等持和陀罗尼之门？
English
Without fear, and in the distinct perfect enlightenment, and in the unshared dharmas of the Buddha, and acting between the all-knowingness, for that, no dharma will become accumulated, or diminished, or declined, or increased, or arisen, or ceased, or completely defiled, or completely purified. Why is that? Subhuti, the bodhisattva mahasattva, acting in the prajnaparamita, the bodhi for any dharma will not become accumulated, or should be diminished, or should be declined, or should be increased, or should be arisen, or should be ceased, or should be completely defiled, or should be completely purified, therefore, it should not abide closely in the manner of focusing on it. Question: Blessed One, if the bodhisattva mahasattva, acting in the prajnaparamita, the bodhi for any dharma will not become accumulated, or should be diminished, or should be declined, or should be increased, or should be arisen, or should be ceased, or should be completely defiled, or should be completely purified, therefore, it does not abide closely in the manner of focusing on it, Blessed One, then how can the bodhisattva mahasattva, when acting in the prajnaparamita, how can it completely uphold the generosity paramita? How can it completely uphold the discipline paramita and the patience paramita and the diligence paramita and the meditation paramita and the wisdom paramita? How can it act in the inner emptiness? How can it act between the emptiness of the nature of non-things? How can it act in the mindfulness and the right abandonment and the miraculous feet and the faculties and the powers and the branches of enlightenment and the eightfold noble path? How can it act in the noble truths and the dhyanas and the immeasurables and the formless absorptions and the liberations and the successive abiding samadhis and the emptiness and the signlessness and the wishlessness and the superknowledges and the samadhis and the doors of dharani?
Chinese
也将行于此。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法也将行于此。如来也将行于菩萨十地。也将超越声闻地和辟支佛地。也将进入菩萨无过失之境。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨没有二取之行。善现，菩萨摩诃萨不以二取行于布施波罗蜜多。不以二取行于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多，以及般若波罗蜜多。不以二取行于内空。不以二取行于无法性自性空之间。不以二取行于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。不以二取行于四圣谛、禅定、四无量、四无色定、八解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门。不以二取行于如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。不以二取行于一切种智之间。禀白说：世尊，如果这样，不以二取行于布施波罗蜜多。不以二取行于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多，以及般若波罗蜜多。不以二取行于一切空性，以及三十七菩提分法。二
English
will also be practiced here. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha will also be practiced here. The Tathagata will also practice the ten bodhisattva grounds. He will also transcend the grounds of the hearers and the solitary Buddhas. He will also enter the faultless state of the bodhisattvas. The Blessed One said: Subhuti, a bodhisattva mahasattva has no mind that practices in duality. Subhuti, a bodhisattva mahasattva does not practice the perfection of giving with duality. He does not practice the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom with duality. He does not practice inner emptiness with duality. He does not practice between the emptiness of the self-nature of non-things with duality. He does not practice the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path with duality. He does not practice the four noble truths, the meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani with duality. He does not practice the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha with duality. He does not practice up to the all-knowingness with duality. He reported: Blessed One, if that is so, he does not practice the perfection of giving with duality. He does not practice the perfection of ethics with duality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. He does not practice all emptinesses and the thirty-seven factors of enlightenment with duality. Two