Tibetan
ད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་ པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པ་གང་ཅི་གསུངས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། ལྟ་བས་རབ་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཕོས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ནམ་ཡང་ངན་སོང་དང་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ལེགས་པ་སྟོན་པ་དག་དང་ནམ་དུ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱིད། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བགྱིད་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཡང་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བརྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་བདེན་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བགྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཐབས་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་བསྐྱེད། གང་དེ་ལ་ཐབས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལའང་མ་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཐབས་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་རྣ
Chinese
如今讲述，以及开端，以及如此逝去，以及诞生的篇章，以及极其广大，以及奇妙的佛法，以及思虑讲述，以及确定所诠释的，无论说了什么，那些全部都要完全忆持。完全忆持之后，也要以言辞完全熟悉，以内心极其审察，以见解彻底领会，并且要获得殊胜的陀罗尼。获得殊胜的陀罗尼之后，也要极度生起个别如实证知。生起个别如实证知，在那时即使转变，那些法在获得一切相智之前，也永远不会耗尽，如来应供正等觉们，要生起善根，如果以那些善根完全摄持，那么就永远不会投生于恶趣和无暇之处。那些善根也要完全摄持身体完全清净，那些身体也要使佛土完全清净，使众生完全成熟。以那些善根完全摄持，就永远不会与善知识诸佛薄伽梵们，以及菩萨摩诃萨们，以及声闻和独觉乘的善说者们分离。善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应当承侍诸佛薄伽梵们。应当生起善根。应当依止善知识们。之后，具寿善现对薄伽梵如此说道：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨不承侍诸佛薄伽梵们，也不完全圆满善根，也没有被善知识完全摄持，那么那位菩萨摩诃萨不会获得一切相智吗？薄伽梵开示说：善现，如果菩萨摩诃萨没有承侍诸佛薄伽梵们，善根完全圆
English
Now to speak, and the beginning, and thus passed, and the chapters of birth, and the extremely vast, and the wonderful Dharma, and the contemplation to speak, and the determination to explain, whatever is said, all those should be completely retained. After completely retaining, also become completely familiar with words, extremely examine with the mind, thoroughly comprehend with views, and obtain excellent Dharani. After obtaining excellent Dharani, also greatly generate individual accurate knowledge. Generating individual accurate knowledge, at that time even if transformed, those Dharmas will never be exhausted until the attainment of all-knowingness, generate roots of virtue to the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas, if completely grasped by those roots of virtue, then they will never be born in evil destinies and unfavorable places. Those roots of virtue should also completely grasp the complete purification of the body, those bodies should also completely purify the Buddha-fields, and completely ripen sentient beings. Being completely grasped by those roots of virtue, one will never be separated from the virtuous friends, the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva Mahasattvas, and the good teachers of the Hearer and Pratyekabuddha vehicles. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva practicing Prajnaparamita, should serve the Buddhas, the Bhagavat. One should generate roots of virtue. One should rely on virtuous friends. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, if a Bodhisattva Mahasattva does not serve the Buddhas, the Bhagavat, nor completely perfect the roots of virtue, nor is completely grasped by virtuous friends, then will that Bodhisattva Mahasattva not attain all-knowingness? The Bhagavat said: Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva has not served the Buddhas, the Bhagavat, the roots of virtue are completely
Chinese
没有成熟，并且没有被善知识完全摄受，是不可能获得一切智智的。为什么呢？即使对诸佛世尊们也承事供养，也圆满了善根，也依止了善知识，但仍然不能获得一切智智。那么，对于没有承事供养诸佛世尊，没有圆满善根，没有依止善知识的人们，更不用说获得一切智智了，那是不可能的。善现，因此，菩萨摩诃萨，想要安住于菩萨之名的真实，想要迅速现证无上正等菩提，就应当承事供养诸佛世尊，应当生起众多的善根，应当依止善知识。请问，世尊，因为什么缘故，菩萨摩诃萨承事供养诸佛世尊，生起善根，依止善知识，却不能获得一切智智？世尊说：那是因为不具备善巧方便。因为他没有从那些诸佛世尊那里获得那个方便，也没有生起那样的善根，也没有依止那些能指示方便的善知识，所以不能那样获得。说这是对僧伽僧宝的邪分别念。请问，世尊，菩萨摩诃萨以何种善巧方便具足，才能获得一切智智？那个善巧方便是什么？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨从发起最初发心开始，就近取，如果近行布施波罗蜜多，以具足一切智智的作意，对诸佛世尊们，以及独觉，以及声闻，以及人和非人等，完全施舍那些
English
Without maturing and without being fully embraced by a virtuous friend, it is impossible to attain omniscience. Why is that? Even if one serves and honors the Buddhas, the Bhagavat, and also perfects the roots of virtue, and also relies on a virtuous friend, one still cannot attain omniscience. So, what need is there to mention that those who have not served and honored the Buddhas, the Bhagavat, have not perfected the roots of virtue, and have not relied on a virtuous friend, will attain omniscience? That is impossible. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to abide in the truth of the name of a Bodhisattva, and who wishes to quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, should serve and honor the Buddhas, the Bhagavat. One should generate many roots of virtue. One should rely on a virtuous friend. Question: Bhagavan, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva serve and honor the Buddhas, the Bhagavat, generate roots of virtue, and rely on a virtuous friend, yet still not attain omniscience? The Bhagavan said: That is because he does not possess skillful means. Because he has not obtained that means from those Buddhas, the Bhagavat, he has not generated such roots of virtue, and he has not relied on such virtuous friends who show the means, so he will not attain it in that way. To say that is a wrong conception about the Sangha Jewel. Question: Bhagavan, with what skillful means does a Bodhisattva-Mahasattva possess, by which he will attain omniscience? What is that skillful means? The Bhagavan said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the time of generating the first thought, takes it closely. If he closely practices the perfection of generosity, with a mind that possesses omniscience, he completely gives those offerings to the Buddhas, the Bhagavat, as well as to the Pratyekabuddhas, as well as to the Shravakas, as well as to humans and non-humans.
Tibetan
མ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར། ལེན་པ་ལ་ཡང་ལེན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར། གཏོང་བ་ལ་ཡང་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་ སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་སམ་ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས
Chinese
由於具備了與遍知相應的作意，因此對於布施，也不會產生布施的念頭；對於接受，也不會產生接受的念頭；對於給予，也不會產生給予的念頭。這是因為，像這樣，了知一切法自性空，並且見到一切法是無有的、未產生的、未圓滿的、未顯現的；即使進入諸法的自性，也以無所作為的自性進入，認為一切法是毫無能力的。由於具備了如此善巧方便，因此以善根增長的方式行持布施波羅蜜多。他行持布施波羅蜜多，並且使有情成熟，使佛土完全清淨。否則，除了為了完全救護一切有情、為了使一切有情完全成熟而行持布施波羅蜜多之外，對於布施的果報，即在輪迴中完全享用的那種果報，是沒有希求的。 善現，再者，菩薩摩訶薩在行持持戒波羅蜜多的時候，從最初發心開始，就以與遍知相應的作意來守護戒律。對他來說，貪欲之心不會成為障礙，嗔恨不會成為障礙，愚癡不會成為障礙。習氣不會成為障礙，現行不會成為障礙。其他不善法，即成為菩提障礙的，例如慳吝、惡戒、忿怒心、懈怠心、精進微弱之心、散亂心、邪慧心、我慢、輕蔑、大我慢、我的我慢、聲聞之心、獨覺之心等，也不會成為障礙。 這是什麼原因呢？善現，這是因為，像這樣，了知一切法自性空，並且見到一切法是無有的、未產生的、未圓滿的、未顯現的；即使進入諸法的法的自性，一切法
English
Because he possesses the mindfulness that is endowed with the very nature of omniscience, he does not have the notion of giving in giving. He does not have the notion of receiving in receiving. He does not have the notion of giving away in giving away. This is because, like this, he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he sees that all dharmas are nonexistent, unborn, incomplete, and unmanifest. Even if he enters into the nature of dharmas, he enters with the nature of non-action, considering that all dharmas are without any power. Because he possesses such skillful means, he practices the perfection of giving in a way that the roots of virtue increase. He practices the perfection of giving and ripens sentient beings. He purifies the Buddha-fields completely. Otherwise, apart from practicing the perfection of giving in order to completely protect all sentient beings and to completely ripen all sentient beings, he has no desire for the fruit of giving, which is the kind of fruit that is completely enjoyed in samsara. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva-mahasattva practices the perfection of morality, from the moment he first generates the mind, he guards his morality with mindfulness that is endowed with the very nature of omniscience. For him, the mind of attachment does not become an obscuration. Anger does not become an obscuration. Ignorance does not become an obscuration. Latent tendencies do not become obscurations. Manifestations do not become obscurations. Other non-virtuous dharmas, which become obstacles to enlightenment, such as miserliness, bad morality, an angry mind, a lazy mind, a mind of weak diligence, a distracted mind, a mind of perverse wisdom, pride, contempt, great pride, the pride of "I," the mind of a Hearer, or the mind of a Solitary Buddha, do not become obscurations either. Why is that? Subhuti, it is because, like this, he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he sees that all dharmas are nonexistent, unborn, incomplete, and unmanifest. Even if he enters into the nature of the dharma of dharmas, all dharmas