Tibetan
་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་ལྟ་ཞོག་གི་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གྲངས་སུ་ཡང་མི་བཟོད། ཆར་ཡང་མི་བཟོད། བགྲང་བར་ཡང་མི་བཟོད། དཔེར་ཡང་མི་བཟོད། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཡིད་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དབང་སྒྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དབང་སྒྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འ
Chinese
甚至连百分之一也无法接近。千分之一，十万分之一，亿万兆分之一也无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那是什么原因呢？因为菩萨产生的是独觉佛，而不是独觉佛产生菩萨大菩萨。假设三千大千世界的众生都安住于独觉佛的果位。即使三千大千世界的那些众生都进入菩萨的不退转地，他们的福德也无法接近菩萨进入菩提的福德的百分之一。千分之一，十万分之一，亿万兆分之一也无法接近。比喻和原因之间也无法忍受。那是什么原因呢？因为菩萨产生的是进入菩萨不退转地的众生，而不是进入菩萨不退转地的众生产生菩萨大菩萨。假设三千大千世界的众生都进入菩萨的不退转地，即使三千大千世界的那些众生都进入菩提，他们的福德也无法接近如来应供正等觉佛陀的福德的百分之一。千分之一，十万分之一，亿万兆分之一也无法接近。数量也无法忍受，分量也无法忍受，计算也无法忍受，比喻也无法忍受，原因也无法忍受。这被称为无间三摩地。顶礼世尊，菩萨大菩萨初发心时应如何作意？世尊开示说：应作意一切种智。这就是一切种智的体性，佛陀。
English
Even one in a hundred parts cannot come close. One in a thousand parts, one in a hundred thousand parts, one in a billion trillion parts cannot come close. Even between analogy and cause, it cannot be tolerated. What is the reason for this? Because it is from Bodhisattvas that Pratyekabuddhas arise, but it is not from Pratyekabuddhas that Bodhisattva Mahasattvas arise. Let alone if all the sentient beings in the three-thousand great thousand world system were to abide in the state of Pratyekabuddha. Even if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world system were to enter the irreversible stage of a Bodhisattva, their merit would not even come close to one in a hundred parts of the merit of a Bodhisattva entering Bodhi. One in a thousand parts, one in a hundred thousand parts, one in a billion trillion parts cannot come close. Even between analogy and cause, it cannot be tolerated. What is the reason for this? Because it is from Bodhisattvas that those who enter the irreversible stage of a Bodhisattva arise, but it is not from those who enter the irreversible stage of a Bodhisattva that Bodhisattva Mahasattvas arise. Let alone if all the sentient beings in the three-thousand great thousand world system were to enter the irreversible stage of a Bodhisattva, even if all those sentient beings in the three-thousand great thousand world system were to enter Bodhi, their merit would not even come close to one in a hundred parts of the merit of a Tathagata Arhat Samyaksambuddha. One in a thousand parts, one in a hundred thousand parts, one in a billion trillion parts cannot come close. Number cannot be tolerated, measure cannot be tolerated, calculation cannot be tolerated, analogy cannot be tolerated, cause cannot be tolerated. This is called the Uninterrupted Samadhi. Homage to the Bhagavan, how should a Bodhisattva Mahasattva apply their mind when first generating the mind of enlightenment? The Bhagavan replied: One should apply their mind to the All-Knowingness itself. This is the nature of All-Knowingness itself, the Buddha.
Chinese
是佛陀您自己。祈请世尊，请问一切智的本体是怎样的？所缘是怎样的？自在是怎样的？相是怎样的？体性是怎样的？世尊开示说：善现，所谓一切智，就是无本体，无体性，无相，无作用，无生，无灭。善现，如果有人这样说：一切智的所缘是怎样的？自在是怎样的？相是怎样的？体性是怎样的？善现，一切智的所缘是无本体，主宰是忆念，相是寂静，体性是无体性。善现，这就是一切智的所缘，这就是自在，这就是相，这就是体性。这样说就是一切智的所缘、主宰和相，这些就是无间三摩地所说的。祈请世尊，是只有一切智没有本体吗？还是色也没有本体？受、想、行、识也没有本体吗？十二处、十八界、十二缘起也没有本体吗？一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法也没有本体吗？四圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法也没有本体吗？大慈、大悲、大喜、大舍也没有本体吗？有为界和
English
It is the Buddha himself. I beseech you, Blessed One, what is the nature of the All-Knowingness? What is its object? What is its dominion? What is its aspect? What is its characteristic? The Blessed One said: Subhuti, that which is called All-Knowingness is without substance, without characteristic, without sign, without action, without birth, without cessation. Subhuti, if someone were to say, 'What is the object of All-Knowingness? What is its dominion? What is its aspect? What is its characteristic?' Subhuti, the object of All-Knowingness is without substance, its master is mindfulness, its aspect is peace, its characteristic is without characteristic. Subhuti, this is the object of All-Knowingness. This is its dominion. This is its aspect. This is its characteristic. To say this is the object, master, and aspect of All-Knowingness, these are what are taught as the uninterrupted samadhi. I beseech you, Blessed One, is it only All-Knowingness that has no substance? Or does form also have no substance? Are feeling, perception, volition, and consciousness also without substance? Are the twelve sources, the eighteen elements, and the twelve links of dependent origination also without substance? Are all the perfections, all the emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment also without substance? Are the four noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha also without substance? Are great love, great compassion, great joy, and great equanimity also without substance? Are the conditioned realm and the
Tibetan
དུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རི
Chinese
未造作之界亦无事物。世尊告曰：善现，一切种智亦无事物。色、受、想、行诸行、识亦无事物。诸处、界、缘起亦无事物。一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品亦无事物。圣谛、静虑、无量、无色定、八解脱、渐次住定九、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来力、无畏、各别正智、佛不共法等亦无事物。大慈、大悲、大喜、大舍亦无事物。有为与无为之界亦无事物。何以故？善现，如是一切种智无自性，善现，何者无自性，彼则无事物。白言： 世尊，何因缘故一切种智无自性耶？世尊告曰：善现，从和合所生者无自性，何者从和合所生之无自性，彼则无事物。善现，如是等类，一切法是无事物之自性，是于应理之境颠倒分别也。善现，如是，一切法是空性之自性。一切法是无相之自性。一切法是无愿之自性。善现，如是，一切法是真如之自性。一切法是真实边际之自性。一切法是法界之自性。善现，如是等类，一切法是无事物之自性而知。
English
The uncreated realm is also without substance. The Blessed One said: Subhuti, even the all-knowingness is without substance. Form, feeling, perception, formations, and consciousness are also without substance. The sense bases, elements, and dependent origination are without substance. All perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment are also without substance. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, the gateways of dharani, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddha are also without substance. Great love, great compassion, great joy, and great equanimity are also without substance. The realms of the conditioned and the unconditioned are also without substance. Why is that? Subhuti, like this, all-knowingness is without inherent existence. Subhuti, whatever is without inherent existence is without substance. He said: Blessed One, for what reason is all-knowingness without inherent existence? The Blessed One said: Subhuti, that which arises from combination is without inherent existence. Whatever is without inherent existence arising from combination is without substance. Subhuti, in this way, to think that all phenomena are of the nature of non-substantiality is a distorted conception of a valid object. Subhuti, in this way also, all phenomena are of the nature of emptiness. All phenomena are of the nature of signlessness. All phenomena are of the nature of wishlessness. Subhuti, in this way also, all phenomena are of the nature of suchness. All phenomena are of the nature of the ultimate reality. All phenomena are of the nature of the dharmadhatu. Subhuti, in this way also, all phenomena are known to be of the nature of non-substantiality.