Tibetan
ག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་གང་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སང
Chinese
怎么做呢？ 祈请：世尊，如果一切法都是无实性的自性，那么菩萨摩诃萨初发心时，以何种方便行布施波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行持初禅、二禅、三禅、四禅，清净佛土，成熟一切有情呢？行持慈、悲、喜、舍，清净佛土，成熟一切有情呢？行持空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，清净佛土，成熟一切有情呢？行持内空、外空、内外空、无实性自性空之间，清净佛土，成熟一切有情呢？行持念住、正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道，清净佛土，成熟一切有情呢？行持圣谛、禅定、四无量和无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来力、无畏、各别正智、
English
How should it be done? Supplication: O Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-substantiality, then how does a Bodhisattva Mahasattva, having generated the first thought, practice the perfection of generosity with what means, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-substantiality, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice mindfulness, perfect abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the noble truths, meditation, the immeasurables and the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect knowledge,
Tibetan
ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ
Chinese
十八不共佛法，以及在一切相智之间行持，令佛土完全清净，使众生完全成熟。世尊开示说：善现，如是诸法完全熟悉于无事物自性，令佛土完全清净，使众生完全成熟。佛土完全清净，以及了知彼等众生亦为无事物自性，此乃菩萨摩诃萨之善巧方便。菩萨摩诃萨行持布施波罗蜜多，并且完全熟悉菩提之道。持戒波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，行持并且完全熟悉菩提之道。内空性，以及外空性，内外空性，无事物自性空性之间行持，并且完全熟悉菩提之道。念住，以及正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道，行持并且完全熟悉菩提之道。圣谛，以及静虑，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，等持，陀罗尼门，如来十力，无畏，别别正智，诸佛不共法等行持并且完全熟悉菩提之道。于一切相智行持并且完全熟悉菩提之道。彼菩提之道亦善为了知无事物自性，彼菩萨摩诃萨即于六波罗蜜多
English
The eighteen unshared qualities of a Buddha, and practicing between the all-knowingness, making the Buddha-field completely pure, and causing sentient beings to be completely ripened. The Blessed One said: Subhuti, thus all dharmas are completely familiar with the nature of non-things, making the Buddha-field completely pure, and causing sentient beings to be completely ripened. The Buddha-field is completely pure, and knowing that those sentient beings are also of the nature of non-things, this is the skillful means of a Bodhisattva-Mahasattva. The Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity and is completely familiar with the path to enlightenment. The perfection of discipline, and the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, practicing and being completely familiar with the path to enlightenment. Inner emptiness, and outer emptiness, inner-outer emptiness, practicing between the emptiness of the nature of non-things, and being completely familiar with the path to enlightenment. Mindfulness, and right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, practicing and being completely familiar with the path to enlightenment. The noble truths, and meditation, immeasurables, formless absorptions, liberations, gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, fearlessness, separate correct knowledges, the unshared qualities of the Buddhas, etc., practicing and being completely familiar with the path to enlightenment. Practicing in all-knowingness and being completely familiar with the path to enlightenment. That path to enlightenment is also well understood as the nature of non-things, that Bodhisattva-Mahasattva is in the six perfections.
Tibetan
་སྤྱོད་ཅིང་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མེ་བྱེད་དོ། གཏང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མཚན་མར་མི་བྱེད་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། བཟོད་པ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་གོམས་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ལའང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་
Chinese
行持，直至未成为如来十力圆满者，以及四无畏，四无碍解，十八不共佛法，大慈，大悲，一切种智圆满者之间，要对菩提道完全熟悉。 善现，那是菩萨之道，安住于此道，一切波罗蜜多皆得圆满。 诸波罗蜜多圆满后，以具足一刹那之智慧，便能获得一切种智。 彼时，彼之习气所结合之所有烦恼，亦因不生而得以永断，此乃对所缘之自性颠倒分别也。 如此，以佛眼观三千大千世界之界，若连无事物亦不可得，何况观有事物，更何须说呢？ 善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，圆满布施，如是圆满布施，然亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。 取受时亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。 舍弃时亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。 彼菩提心亦不可得，不作意于相，不作为对境，亦不如实随见。 于般若波罗蜜多行持之时，守护戒律，修持安忍，精进努力，修习禅定，修习智慧，如是修习智慧，然亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。 任何修习彼智慧者，亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。 任何为利有情而修习彼智慧者，对彼等亦不作意于相，亦不作意于有事物或无事物。
English
practicing until one has not become endowed with the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, great love, great compassion, and the complete knowledge of all aspects, one should become fully familiar with the path to enlightenment. Subhuti, that is the path of a Bodhisattva; abiding in that path, one completely perfects all the perfections. Having perfected the perfections, with the wisdom that possesses a single instant, one will attain the knowledge of all aspects. At that time, all the afflictions that connect the predispositions of that will also be completely abandoned by abandoning them without arising, which is the reversed conceptualization of the nature of the object. Thus, when he looks at the realm of the three thousand great thousand worlds with the eye of a Buddha, if he does not even perceive the absence of things, what need is there to mention seeing the presence of things? Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely gives charity. Even though he completely gives charity in this way, he does not conceptualize signs, nor does he think of things as existing or not existing. He also does not conceptualize signs when receiving, nor does he think of things as existing or not existing. He also does not conceptualize signs when giving up, nor does he think of things as existing or not existing. That mind of enlightenment is also not perceived; he does not conceptualize signs, he does not make it an object, and he does not truly see it. When practicing the Perfection of Wisdom, he keeps the precepts, cultivates patience, exerts effort, practices meditation, and cultivates wisdom. Even though he cultivates wisdom in this way, he does not conceptualize signs, nor does he think of things as existing or not existing. He who cultivates that wisdom also does not conceptualize signs, nor does he think of things as existing or not existing. He also does not conceptualize signs for those beings for whose sake he cultivates that wisdom, nor does he think of things as existing or not existing.