Tibetan
། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསྒོམས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བསྒོམས། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སྤྲུལ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །བཏུལ་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་
Chinese
并且修持戒律的波罗蜜多，安忍的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多。修持内空性，乃至修持无事物自性空性。修持四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。修持四圣谛。亲近修持四禅定而住。四无量，四无色定，八解脱，次第止住的九等至，空性三摩地，无相三摩地，无愿三摩地。证得神通，三摩地，陀罗尼门。修持如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，从而证得无上正等觉，证得无上正等觉之后，转法轮。如是转法轮后，化现无量无数的众生，并且授记三蕴。善现，你怎么认为，化身是否将任何众生授记为三蕴？回答：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，同样，如来了知一切法如幻化，并且通达，如幻化般了知，对任何众生都没有执着，没有调伏。善现，因此菩萨摩诃萨应当像这样，如如来的幻化般修持般若波罗蜜多。提问：世尊，如果一切法如幻化，那么如来和幻化
English
And practice the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Practice inner emptiness, and practice up to the emptiness of the nature of non-things. Practice the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous legs, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and meditate on the eightfold noble path. Meditate on the four noble truths. Dwell in close practice of the four meditations. The four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness samadhi, the signless samadhi, and the wishless samadhi. Attain the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani. Cultivate the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and thus manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment. Having manifested complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, turn the wheel of Dharma. Having thus turned the wheel of Dharma, emanate immeasurable and countless beings and prophesy the three aggregates. Subhuti, what do you think, does the emanation prophesy any beings into the three aggregates? Answer: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, likewise, the Tathagata knows all dharmas as like illusions, and understands them. Having known them as like illusions, there is no attachment to any being, no taming. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should practice the Prajnaparamita in this way, like the illusion of the Tathagata. Question: Blessed One, if all dharmas are like illusions, then the Tathagata and the illusion
Tibetan
བུ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཅི་ལས་དགོངས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པའི་ལས་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའང་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་སྤྲུལ་པ་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་དེའི་ཕྱིར་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གྱི་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང༌། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་བསྟབས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་བསྟབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང
Chinese
子啊，如来和化身有什么差别？以什么来考虑的？世尊说： 善现，如来和化身没有任何差别和区别，善现，如来和化身是没有差别的。为什么呢？善现，是这样的，如来所作的事业，化身也做。 禀告说： 世尊，如果如来不住世，化身也会做吗？ 世尊说： 善现，会做的。 禀告说： 世尊，如来不住世，化身怎么会做呢？ 世尊说： 善现，比如这样，如来应供正遍知寂静慧，没有看见菩萨，就化现如来的身相，完全进入涅槃。化身因此在一劫中做佛的事业，之后给菩萨摩诃萨授记，虽然宣称完全进入涅槃，但化身没有生也没有涅槃。善现，菩萨摩诃萨应该这样，对一切法都相信如幻化，并且行于般若波罗蜜多，这就是三乘决定的分别念。 禀告说： 世尊，如果这样，化身和如来没有差别，那供养又怎么会完全清净呢？世尊，如果众生为了求福和追求涅槃，对如来应供正遍知供养，那在这些众生没有完全在无余蕴界中进入涅槃之前，供养是不会耗尽的。世尊，那么，如果对如来的化身供养，这些众生在没有完全于无余涅槃界中进入涅槃之前，也是永远不会耗尽的吗？ 世尊说： 善现。
English
Son, what is the difference between the Tathagata and the emanation? What are you considering? The Blessed One said: Subhuti, there is no difference or distinction between the Tathagata and the emanation. Subhuti, there is no difference between the Tathagata and the emanation. Why is that? Subhuti, it is like this, whatever activities the Tathagata performs, the emanation also performs. He reported: Blessed One, if the Tathagata does not abide in the world, will the emanation also act? The Blessed One said: Subhuti, it will act. He reported: Blessed One, if the Tathagata does not abide in the world, how will the emanation act? The Blessed One said: Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, with peaceful wisdom, without seeing the Bodhisattva, emanates the body of the Tathagata, and completely enters Nirvana. Therefore, the emanation performs the actions of a Buddha for one kalpa, and afterwards prophesies to the Bodhisattva Mahasattva, and although it is proclaimed to completely enter Nirvana, the emanation has neither birth nor Nirvana. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva should, like this, believe that all dharmas are like illusions, and practice the Prajnaparamita, which is the conceptualization of the three vehicles. He reported: Blessed One, if that is the case, and there is no difference between the emanation and the Tathagata, then how can the offering be completely purified? Blessed One, if sentient beings seek merit and pursue Nirvana, and make offerings to the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, then the offering will never be exhausted until those sentient beings completely enter Nirvana in the realm of no residue. Blessed One, is it also the case that if offerings are made to the emanation of the Tathagata, those sentient beings will never be exhausted until they completely enter Nirvana in the realm of no residue? The Blessed One said: Subhuti.
Chinese
复次，以何法性，如来成为包括天神在内的世间的供养处，以彼法性，化身亦为包括天神在内的世间的供养处。善现，何况供养如来，供养如来之化身亦复如是。善现，任何种姓之子或种姓之女，若以慈爱之心忆念如来，彼等一切未至彼善根之边际，即已至痛苦之边际。善现，何况以慈爱之心忆念。善现，任何种姓之子或种姓之女，若忆念如来， 若于虚空散花，彼等一切亦未至彼善根之边际，即已至痛苦之边际。善现，何况以慈爱之心忆念，何况于虚空散花。善现，任何种姓之子或种姓之女，若说礼敬佛陀，彼等一切亦渐次至痛苦之边际，善现，供养如来与供养化身，如是意义重大，如是利益广大。善现，如是之理，若勤奋于诸法之法性，则应知如来与如来之化身无有任何差别，此乃不净之分别念。善现，如是菩萨摩诃萨应通达诸法之法性，且应行于般若波罗蜜多。亦不应扰乱诸法之法性，不应扰乱“此乃般若波罗蜜多，此乃般若波罗蜜多之法性”。此乃静虑波罗蜜多，此乃精进波罗蜜多，此乃安忍波罗蜜多，此乃持戒波罗蜜多，此乃布施波罗蜜多。亦不应扰乱“此乃布施波罗蜜多之法性”。此乃内空性，此乃内空
English
Furthermore, by whatever dharma-nature the Tathagata becomes the object of offerings for the world including the gods, by that same dharma-nature, the emanation also becomes the object of offerings for the world including the gods. Subhuti, let alone offering to the Tathagata, offering to the emanation of the Tathagata is also the same. Subhuti, any son or daughter of good family who, with loving-kindness, remembers the Tathagata, all of them, without reaching the limit of that root of virtue, will reach the limit of suffering. Subhuti, let alone remembering with loving-kindness. Subhuti, any son or daughter of good family who remembers the Tathagata, if they scatter flowers in the sky, all of them, without reaching the limit of that root of virtue, will reach the limit of suffering. Subhuti, let alone remembering with loving-kindness, let alone scattering flowers in the sky. Subhuti, any son or daughter of good family who says, "I prostrate to the Buddha," all of them will gradually reach the limit of suffering, Subhuti, offering to the Tathagata and offering to the emanation are thus of great significance and thus of great benefit. Subhuti, in that way, if one strives for the dharma-nature of all dharmas, then one should know that there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata, which is an impure conceptualization. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should comprehend the dharma-nature of all dharmas and should practice the Perfection of Wisdom. One should also not disturb the dharma-nature of all dharmas, one should not disturb "This is the Perfection of Wisdom, this is the dharma-nature of the Perfection of Wisdom." This is the Perfection of Dhyana, this is the Perfection of Diligence, this is the Perfection of Patience, this is the Perfection of Morality, this is the Perfection of Generosity. One should also not disturb "This is the dharma-nature of the Perfection of Generosity." This is inner emptiness, this is inner empti