Tibetan
ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་གི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྲོག་གི་ཁམས་དང༌། གང་ཟག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྲོག་གི་ཁམས་དང༌། གང་ཟག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ་གང་ཟག་མི་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྲོག་གི་ཁམས་དང༌། གང་ཟག་གི་ཁམས་སུ་གདགས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཏགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ
Chinese
如是法界之说是非如实之分别，此等乃是所取分别之第二之九。 请问：法界是怎样的呢？ 世尊开示说：如我之界、有情之界、命之界、补特伽罗之界。 请问：世尊，我之界、有情之界、命之界、补特伽罗之界是怎样的呢？ 世尊开示说：善现，你认为如何？我耶？有情耶？命耶？补特伽罗有可指之处吗？ 请问：世尊，不是的。 世尊开示说：善现，若不可指我、有情、命、补特伽罗，如何安立为我之界、有情之界、命之界、补特伽罗之界？如是不安立般若波罗蜜多，不安立一切法，即可获得一切相智。 请问：世尊，什么？般若波罗蜜多不可安立吗？禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多不可安立吗？乃至一切相智不可安立吗？ 世尊开示说：善现，般若波罗蜜多是不可安立的。禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多是不可安立的。内空性是不可安立的。无事物自性空性乃至是不可安立的。念住是不可安立的。正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支是不可安立的。十八不共佛法乃至是不可安立的。无上正等圆
English
The saying that the realm of Dharma is as it is, is a conceptualization that is not as it is in reality. These are the second nine of the conceptualizations of the apprehended. Question: What is the realm of Dharma like? The Blessed One said: It is like my realm, the realm of sentient beings, the realm of life, and the realm of individuals. Question: Blessed One, what are my realm, the realm of sentient beings, the realm of life, and the realm of individuals like? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there a target for self? For sentient beings? For life? For individuals? Question: Blessed One, no, there is not. The Blessed One said: Subhuti, if self, sentient beings, life, and individuals are not targeted, how can they be designated as my realm, the realm of sentient beings, the realm of life, and the realm of individuals? Thus, by not designating the Perfection of Wisdom and not designating all phenomena, one will attain omniscience. Question: Blessed One, what? Is the Perfection of Wisdom not designatable? Are the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity not designatable? Is even omniscience not designatable? The Blessed One said: Subhuti, the Perfection of Wisdom is not designatable. The Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity are not designatable. Inner emptiness is not designatable. The emptiness of the nature of non-things is not designatable. The mindfulnesses are not designatable. The right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are not designatable. The eighteen unshared qualities of the Buddhas are not designatable. Unsurpassed perfect and complete
Tibetan
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མཆིས་པར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་མཆིས་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་མཆིས་པར་འགྱུར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཆིས་པར་འགྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མཆིས་པར་འགྱུར། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མཆིས་པར་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་མཆིས་པར་འགྱུར། རང་སངས་རྒྱས་མཆིས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་རྣས་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་མམ་ཅི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ལྷའམ། མིའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བསླབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད
Chinese
直至菩提之间是不可施设的。有为和无为，以及声闻和独觉的法，或者菩萨的法，或者佛的法也好，一切法都是不可施设的。请问，世尊，如果这样一切法都不可施设，那么世尊，为了什么缘故众生有地狱？有旁生的生处和阎罗王的世间？有天和人？有入流果？有一来果？有不来果？有阿罗汉？有独觉？有菩萨？有正等觉的佛？世尊说：善现，你怎么想？你认为可以施设众生吗？请问，世尊，不是这样的。世尊说：善现，如果众生不可施设，那么众生地狱又怎么施设呢？旁生的生处，或者阎罗王的世间，或者天，或者人，或者入流果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉，又怎么施设呢？菩萨，或者正等觉的佛，又怎么施设呢？善现，这样菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应当学习一切不可施设的法，这被称为是施设众生的分别。请问，世尊，那么菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，是学习色，以及受、想、行、识，以及学习十二处、十八界、十二缘起，以及学习一切波罗蜜多，以及学习一切空性，以及学习三十七菩提分法，以及学习圣谛，以及禅定，以及四无量，以及无色定，以及解脱，以及次第住定，以及空性
English
That which is between the defiled and enlightenment is not to be designated. Conditioned and unconditioned, and the Dharma of the Hearers and Solitary Buddhas, or the Dharma of the Bodhisattvas, or even the Dharma of the Buddhas, all Dharmas are not to be designated. Asked: Blessed One, if all Dharmas are not to be designated in that way, then Blessed One, for what reason do sentient beings have hells? Are there places of birth for animals and the world of Yama? Are there gods and humans? Are there Stream-enterers? Are there Once-returners? Are there Non-returners? Are there Arhats? Are there Solitary Buddhas? Are there Bodhisattvas? Are there Perfectly Awakened Buddhas? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the designation of sentient beings exists as an object? Asked: Blessed One, that is not so. The Blessed One said: Subhuti, if sentient beings do not exist as an object, then how can sentient beings be designated as hell-beings? Or the place of birth of animals? Or the world of Yama? Or gods? Or humans? Or Stream-enterers? Or Once-returners? Or Non-returners? Or Arhats? Or how can they be designated as Solitary Buddhas? How can Bodhisattvas or Perfectly Awakened Buddhas be designated? Subhuti, in this way, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, should train in all Dharmas that cannot be designated, which is called the conceptualization of the designation of sentient beings. Asked: Blessed One, then Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, are learning form, and feeling, perception, formations, and consciousness, and learning the sense bases, elements, dependent origination, and learning all the perfections, and learning all emptiness, and learning the thirty-seven factors of enlightenment, and learning the noble truths, and meditation, and the immeasurables, and the formless absorptions, and liberation, and the successive abidings, and emptiness.
Tibetan
་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླང་ བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པའམ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ག
Chinese
以及，无相，无愿，神通，禅定，总持之门而修习，十力，无畏，各别正智，大慈，大悲，于不共佛法而修习，乃至一切种智之间而修习，此名为施设为法的分别念。世尊开示说，于色不增不减而修习。 于受、想、行诸蕴、识不增不减而修习。于处、界、缘起不增不减而修习。于一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品不增不减而修习。于圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、禅定、总持之门等不增不减而修习。于十力、无畏、各别正智、大慈、大悲、不共佛法等不增不减而修习。乃至一切种智之间不增不减而修习。请问，世尊，如何于色不增不减而修习？如何于受、想、行诸蕴、识不增不减而修习？如何于一切种智的彼岸不增不减而修习？世尊开示说，于无生无灭而修习。请问，世尊，于无生无灭如何修习？世尊开示说，于诸行不显现造作而修习或如实修习。
English
And, without characteristics, without wishes, supernormal knowledge, samadhi, the door of dharani, and train in, the ten powers, fearlessness, individual correct knowledge, great love, great compassion, train in the unshared Buddha dharmas, and train up to the all-knowingness. This is called the conceptualization of what is designated as dharma. The Blessed One taught: One should train without adding or subtracting from form. One should train without adding or subtracting from feelings, perceptions, formations, and consciousness. One should train without adding or subtracting from the sense bases, elements, and dependent origination. One should train without adding or subtracting from all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment. One should train without adding or subtracting from the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledge, meditative stabilization, and the doors of dharani. One should train without adding or subtracting from the ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledge, great love, great compassion, and the unshared Buddha dharmas. One should train without adding or subtracting up to the all-knowingness. Asked: Blessed One, how should one train without adding or subtracting from form? How should one train without adding or subtracting from feelings, perceptions, formations, and consciousness? How should one train without adding or subtracting from the other shore of all-knowingness? The Blessed One taught: One should train in the unborn and unceasing. Asked: Blessed One, how should one train in the unborn and unceasing? The Blessed One taught: One should train by meditating or truly meditating on the formations without manifestly forming them.