Tibetan
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་པ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་ འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་ མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་སེམས་ལ་གནས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ག
Chinese
安住于般若波罗蜜多，而完全受持静虑波罗蜜多，这在见道中已宣说。 善现，菩萨摩诃萨的狮子奋迅三摩地是什么？ 善现，在此，菩萨摩诃萨远离欲，远离罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生的喜和乐，接近并安住于初禅。 从初禅出定后，入于二禅。 从二禅出定后，入于三禅。 从三禅出定后，入于四禅。 从四禅出定后，入于空无边处。 从空无边处出定后，入于识无边处。 从识无边处出定后，入于无所有处。 从无所有处出定后，入于非想非非想处。 从非想非非想处出定后，入于灭尽定。 从灭尽定出定后，入于非想非非想处。 从非想非非想处出定后，入于无所有处。 从无所有处出定后，入于识无边处。 从识无边处出定后，入于空无边处。 从空无边处出定后，入于四禅。 从四禅出定后，入于三禅。 从三禅出定后，入于二禅。 从二禅出定后，入于初禅，这就是分别狮子奋迅三摩地，然后入于超越的三摩地。 善现，菩萨摩诃萨的三摩地
English
Having dwelt in the perfection of wisdom, one fully upholds the perfection of meditative concentration, which has been taught on the path of seeing. Subhuti, what is the lion-like sport samadhi of a bodhisattva-mahasattva? Subhuti, here, a bodhisattva-mahasattva, secluded from desire, secluded from evil and unwholesome dharmas, with thought and examination, having approached and dwelt in the first dhyana, which is born of seclusion and has joy and bliss. Having arisen from the first dhyana, he enters the second dhyana. Having arisen from the second dhyana, he enters the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, he enters the fourth dhyana. Having arisen from the fourth dhyana, he enters the sphere of infinite space. Having arisen from the sphere of infinite space, he enters the sphere of infinite consciousness. Having arisen from the sphere of infinite consciousness, he enters the sphere of nothingness. Having arisen from the sphere of nothingness, he enters the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from the sphere of neither perception nor non-perception, he enters cessation. Having arisen from the samadhi of cessation, he enters the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from the sphere of neither perception nor non-perception, he enters the sphere of nothingness. Having arisen from the sphere of nothingness, he enters the sphere of infinite consciousness. Having arisen from the sphere of infinite consciousness, he enters the sphere of infinite space. Having arisen from the sphere of infinite space, he enters the fourth dhyana. Having arisen from the fourth dhyana, he enters the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, he enters the second dhyana. Having arisen from the second dhyana, he enters the first dhyana, this is the lion-like sport samadhi that has been distinguished, and then he enters the transcendent samadhi. Subhuti, the samadhi of a bodhisattva-mahasattva
Chinese
何为超越？ 具寿饶波！此中有菩萨摩诃萨，欲求离欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就并安住于初禅。从初禅出定后，成就并安住于第二禅。从第二禅出定后，成就并安住于第三禅。从第三禅出定后，成就并安住于第四禅。从第四禅出定后，成就并安住于空无边处的等至。从空无边处的等至出定后，成就并安住于识无边处的等至。从识无边处的等至出定后，成就并安住于无少许处的等至。从无少许处的等至出定后，成就并安住于非想非非想处的等至。从非想非非想处的等至出定后，成就并安住于灭尽想受。从灭尽定的等至出定后，入于初禅。从初禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于第二禅。从第二禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于第三禅。从第三禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于第四禅。从第四禅出定后，入于灭尽定。从灭尽定出定后，入于空无边处的等至。从空无边处的等至出定后，入于灭尽定。
English
What is transcendence? O Fortunate One, here, a Bodhisattva Mahasattva, wishing to be secluded, secluded from unwholesome dharmas, with thought and examination, born of seclusion, with joy and bliss, attains and abides in the first dhyana. Having arisen from the first dhyana, he attains and abides in the second dhyana. Having arisen from the second dhyana, he attains and abides in the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, he attains and abides in the fourth dhyana. Having arisen from the fourth dhyana, he attains and abides in the samapatti of the sphere of infinite space. Having arisen from the samapatti of the sphere of infinite space, he attains and abides in the samapatti of the sphere of infinite consciousness. Having arisen from the samapatti of the sphere of infinite consciousness, he attains and abides in the samapatti of the sphere of nothingness. Having arisen from the samapatti of the sphere of nothingness, he attains and abides in the samapatti of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from the samapatti of the sphere of neither perception nor non-perception, he attains and abides in the cessation of perception and feeling. Having arisen from the samapatti of cessation, he enters the first dhyana. Having arisen from the first dhyana, he enters the samapatti of cessation. Having arisen from the samapatti of cessation, he enters the second dhyana. Having arisen from the second dhyana, he enters the samapatti of cessation. Having arisen from the samapatti of cessation, he enters the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, he enters the samapatti of cessation. Having arisen from the samapatti of cessation, he enters the fourth dhyana. Having arisen from the fourth dhyana, he enters the samapatti of cessation. Having arisen from the samapatti of cessation, he enters the samapatti of the sphere of infinite space. Having arisen from the samapatti of the sphere of infinite space, he enters the samapatti of cessation.
Chinese
进入（禅定）。从灭尽定中出定后，进入识无边处的等至。从识无边处的等至中出定后，进入灭尽定。从灭尽定中出定后，进入无所有处的等至。 从无所有处的等至中出定后，进入灭尽定。从灭尽定中出定后，进入非想非非想处的等至。从非想非非想处的等至中出定后，进入灭尽定。从灭尽定中出定后，作意于未入定之心。于未入定之心进入灭尽定。从灭尽定中出定后，安住于未入定之心。从未入定之心进入非想非非想处的等至。从非想非非想处的等至中出定后，安住于已入定之心。从未入定之心进入无所有处的等至。从无所有处的等至中出定后，安住于未入定之心。从未入定之心进入识无边处。从识无边处出定后，安住于未入定之心。从未入定之心进入空无边处。从空无边处出定后，安住于未入定之心。从未入定之心进入第四禅。从第四禅出定后，作意于未入定之心。从未入定之心进入第三禅。从第三禅出定后，作意于未入定之心。从未入定之心进入第二禅。从第二禅
English
Enter (into samadhi). Having arisen from the samadhi of cessation, enter into the samadhi of the sphere of infinite consciousness. Having arisen from the samadhi of the sphere of infinite consciousness, enter into the samadhi of cessation. Having arisen from the samadhi of cessation, enter into the samadhi of the sphere of nothingness. Having arisen from the samadhi of the sphere of nothingness, enter into the samadhi of cessation. Having arisen from the samadhi of cessation, enter into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, enter into the samadhi of cessation. Having arisen from the samadhi of cessation, direct the mind towards the un-concentrated mind. With the un-concentrated mind, enter into the samadhi of cessation. Having arisen from the samadhi of cessation, abide in the un-concentrated mind. From the un-concentrated mind, enter into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, abide in the concentrated mind. From the un-concentrated mind, enter into the samadhi of the sphere of nothingness. Having arisen from the samadhi of the sphere of nothingness, abide in the un-concentrated mind. From the un-concentrated mind, enter into the sphere of infinite consciousness. Having arisen from the sphere of infinite consciousness, abide in the un-concentrated mind. From the un-concentrated mind, enter into the sphere of infinite space. Having arisen from the sphere of infinite space, abide in the un-concentrated mind. From the un-concentrated mind, enter into the fourth dhyana. Having arisen from the fourth dhyana, direct the mind towards the un-concentrated mind. From the un-concentrated mind, enter into the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, direct the mind towards the un-concentrated mind. From the un-concentrated mind, enter into the second dhyana. From the second dhyana