Tibetan
་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རྒ་ཤི་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་མེད་ན་ལེན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་མེད་ན་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། །རེག་པ་མེད་ན་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་ན་རེག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའམ། གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའམ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བློ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་
Chinese
由于巨大的无明之缘故而分别了知为行。同样，由于行之缘故而有识，由于识之缘故而有名和色，由于名和色之缘故而有六处，由于六处之缘故而有触，由于触之缘故而有受，由于受之缘故而有爱，由于爱之缘故而有取，由于取之缘故而有有，由于有之缘故而有生，由于生之缘故而有老死，由于老死之缘故而分别了知有忧愁和悲叹，痛苦和不悦以及烦乱，像这样，这个巨大的纯粹的痛苦之蕴将在世间生起。如果无有老死，则忧愁和悲叹，痛苦和不悦以及烦乱等将不会生起，这样分别了知。同样，如果无有生，则老死不会生起。如果无有有，则生不会生起。如果无有取，则有不会生起。如果无有爱，则取不会生起。如果无有受，则有不会生起。如果无有触，则受不会生起。如果无有六处，则触不会生起。如果无有名和色，则六处不会生起。如果无有识，则名和色不会生起。如果无有行，则识不会生起。如果无有无明，则行不会生起，这样分别了知，如果这样，这个巨大的纯粹的痛苦之蕴将会止息，这样分别了知。这样，对于十二缘起支，如法和不如法进行分别了知，并且也将善根与一切众生共同回向于无上圆满正等觉。又是如何回向的呢？以何者回向？回向于何处？不执著这三种心，这样进行回向。 善现，这样菩萨摩诃萨以智慧
English
Due to the great ignorance, one discerns and knows actions. Similarly, due to actions, there is consciousness; due to consciousness, there are name and form; due to name and form, there are the six sense sources; due to the six sense sources, there is contact; due to contact, there is feeling; due to feeling, there is craving; due to craving, there is grasping; due to grasping, there is becoming; due to becoming, there is birth; due to birth, there is aging and death; due to aging and death, one discerns and knows sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, and in this way, this great mass of pure suffering will arise in the world. If there is no aging and death, then sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation will not arise, thus one discerns and knows. Similarly, if there is no birth, then aging and death will not arise. If there is no becoming, then birth will not arise. If there is no grasping, then becoming will not arise. If there is no craving, then grasping will not arise. If there is no feeling, then becoming will not arise. If there is no contact, then feeling will not arise. If there are no six sense sources, then contact will not arise. If there are no name and form, then the six sense sources will not arise. If there is no consciousness, then name and form will not arise. If there are no actions, then consciousness will not arise. If there is no ignorance, then actions will not arise, thus one discerns and knows, and if so, this great mass of pure suffering will cease, thus one discerns and knows. Thus, one discerns and knows the twelve links of dependent origination, whether in accordance with the law or not in accordance with the law, and also makes the root of virtue common with all sentient beings and dedicates it entirely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, how does one dedicate it entirely? In what way does one dedicate? To what does one dedicate? One dedicates it entirely in such a way that the three kinds of thoughts do not occur. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva with wisdom