Tibetan
འི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་པས་སྤྱོད་ པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མིའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་བལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་དང༌། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་ཞིང་རྗེས་སུ་འདོམས་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར། བཟུང་པ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་བདག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དང་ཆོས་དང་ཡི་གེ་དང་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་བདག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་དོན་དུ་མི་བརྗོད་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཡང་མི་སླུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆུད་གསན་ཏེ་བོར་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ངས་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཟུང་སྟེ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཆུད་གསན་ཏམ། བོར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ངས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བཟུང་བ་གྱིས་ཤིག །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཀུན་ཆུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཅང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་དང༌། འབྲུ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དེས་ནི་འདས
Chinese
的花雨将会明显降下。 具寿阿难陀，因此，想要如实修持的菩萨摩诃萨，应当修持这般若波罗蜜多。 菩萨摩诃萨想要以如来之行如实修持，应当修持般若波罗蜜多，这是向他人展示大菩提的第一步。 具寿阿难陀，无论善男子或善女子，凡是修持这甚深般若波罗蜜多的善男子和善女子，都应如此认知：我从人中去世后转生于此，或从兜率天的天众中去世后转生于此，在人间广泛听闻这甚深般若波罗蜜多，或在兜率天的天众中广泛听闻这甚深般若波罗蜜多。 具寿阿难陀，凡是修持这甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，如来都会如实观照。 具寿阿难陀，有些善男子或善女子听闻这甚深般若波罗蜜多，听闻后受持、忆持、读诵、通达、如理作意，并且向菩萨乘的补特伽罗们宣说和教诫这甚深般若波罗蜜多，那么这位菩萨乘的补特伽罗应当认知：我将从如来、应供、正等觉者处听闻这甚深般若波罗蜜多，受持、忆持、读诵、通达，并且对那些如来、应供、正等觉者也生起许多善根。 具寿阿难陀，这位善男子或善女子应当认知：我未曾对声闻们生起善根，也未曾从声闻们那里听闻这甚深般若波罗蜜多。 具寿阿难陀，无论善男子或善
English
a rain of flowers will manifestly fall. Ananda, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to practice properly should practice this Prajnaparamita. A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to practice properly with the conduct of the Tathagata should practice Prajnaparamita, which is the first step in showing great Bodhi to others. Ananda, whichever son or daughter of good family practices this profound Prajnaparamita, that son or daughter of good family should understand and recognize that I have died and been reborn here from among humans, or that I have died and been reborn here from the host of gods of Tushita, and that I have widely heard this profound Prajnaparamita among humans, or that I have widely heard this profound Prajnaparamita among the host of gods of Tushita. Ananda, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this profound Prajnaparamita are seen and regarded by the Tathagata. Ananda, some son or daughter of good family who hears this profound Prajnaparamita, and having heard it, holds it, remembers it, recites it, comprehends it, properly attends to it, and shows and instructs this profound Prajnaparamita to individuals of the Bodhisattva vehicle, that individual of the Bodhisattva vehicle should recognize that I will hear this profound Prajnaparamita from the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and that I will hold it, remember it, recite it, and comprehend it, and that I will also generate many roots of virtue for those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. Ananda, that son or daughter of good family should recognize that I have not generated roots of virtue for the Shravakas, nor have I heard this profound Prajnaparamita from the Shravakas. Ananda, whether son or
Chinese
任何种姓之女，若有人受持、执持、读诵、通达此甚深般若波罗蜜多，并与义、法、文字相符而领会，阿难陀，这位种姓之子或种姓之女，应当了知，我，如来、应供、正等觉，已现前显现。阿难陀，任何种姓之子或种姓之女，听闻此甚深般若波罗蜜多之教，不退转，不于义中退失，听闻后亦能获得信解，阿难陀，这位种姓之子或种姓之女，是往昔诸佛所作事业，已生善根，为善知识所摄受，应当了知。阿难陀，任何种姓之子或种姓之女，即使对如来、应供、正等觉诸佛生起善根，亦不虚妄，终将成为声闻、独觉或佛陀。然而，阿难陀，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行般若波罗蜜多，以及一切空性，菩提之三十七道品，诸圣谛，诸禅定，诸无量，诸无色定，诸解脱，诸次第住定，空性，无相，无愿，诸神通，诸三摩地，诸陀罗尼门，如来之诸力，诸无畏，诸别解脱，十八不共佛法，乃至行一切种智，则极易证悟。极易证悟之菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多,
English
Any daughter of a lineage, if someone upholds, holds, recites, understands this profound Prajñāpāramitā, and comprehends it in accordance with meaning, Dharma, and letters, Ānanda, that son or daughter of a lineage should know that I, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, have manifested myself before them. Ānanda, any son or daughter of a lineage who, upon hearing this profound teaching of Prajñāpāramitā, does not turn back and does not lose the meaning, and upon hearing it, gains faith, Ānanda, that son or daughter of a lineage has done deeds for the Buddhas of the past, has generated roots of virtue, and is embraced by a virtuous friend, it should be known. Ānanda, any son or daughter of a lineage who generates roots of virtue even towards the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas, is not deceived, and will eventually become a Śrāvaka, Pratyekabuddha, or Buddha. However, Ānanda, the Bodhisattva Mahāsattva who practices the Pāramitā of Generosity, practices the Pāramitā of Discipline, practices the Pāramitā of Patience, practices the Pāramitā of Diligence, practices the Pāramitā of Meditation, practices the Pāramitā of Wisdom, and all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samādhis, the dhāraṇī gates, the powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even practices all-knowingness, is extremely easy to realize. The Bodhisattva Mahāsattva who is extremely easy to realize practices the Pāramitā of Generosity,
Chinese
行持，戒律波罗蜜多，安忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多而行持，于内空性而行持，于无事物自性空性之间行持，于念住等行持，于正断等，于神足等，于根等，于力等，于菩提分等，于八支圣道而行持，于十八不共佛法之间行持，于一切种智之间行持，则不转为声闻或独觉。 贤首，因此将此甚深般若波罗蜜多交付于你。 贤首，假如你于我所说之法，无论多少，除了般若波罗蜜多之外，我所显示的诸法全部受持，全部通达之后，于其下遗忘舍弃，仅此而言，贤首，我不会认为你有什么过失。 贤首，假如你受持此甚深般若波罗蜜多，全部通达之后，于其下遗忘舍弃一句，仅此而言，贤首，我则认为你有什么过失。 贤首，因此将此甚深般若波罗蜜多交付于你，务必受持，执持，读诵，全部通达，极其忆念。 善加完全领受，善加全部通达，善加执持。 文字，语句，字句极其圆满，决定之词善加极其领受。 贤首，凡是种姓之子或种姓之女，谁受持此甚深般若波罗蜜多，执持，读诵，全部通达，那便是过去，未来，现在诸佛薄伽梵之菩提受持。 贤首，凡是种姓之子或种姓之女，谁受持此甚深般若波罗蜜多，那便是过去
English
practice, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, practice, practice in the emptiness of the inner, practice between the emptiness of the nature of non-things, practice in the mindfulness, etc., in the right abandonment, etc., in the feet of magical powers, etc., in the senses, etc., in the powers, etc., in the limbs of enlightenment, etc., in the eightfold noble path, etc., in the eighteen unmixed Buddha dharmas, etc., in the all-knowingness, etc., then it will not turn into a hearer or a solitary Buddha. Therefore, I entrust this profound Prajnaparamita to you, O Kundgawo. Kundgawo, if you hold all the dharmas that I have taught, no matter how much I have said, except for the Prajnaparamita, and after you have fully understood them, you may forget and abandon them, but I will not consider you to be at fault for that much, O Kundgawo. Kundgawo, if you hold this profound Prajnaparamita, and after you have fully understood it, you may forget or abandon even one word of it, then I will consider you to be at fault for that much, O Kundgawo. Therefore, I entrust this profound Prajnaparamita to you, O Kundgawo. You must hold it, keep it, read it, fully understand it, and remember it very well. You must receive it well, fully understand it well, and keep it well. The letters, words, and syllables must be very complete, and the definitive words must be well received. O Kundgawo, any son or daughter of a family who holds, keeps, reads, and fully understands this profound Prajnaparamita will receive the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavad Buddhas, of the past, future, and present. O Kundgawo, any son or daughter of a family who holds this profound Prajnaparamita will receive the past.