Tibetan
རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ དམིགས་ན། གང་མ་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཚན་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་མཚན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ཆོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ། གོང་ན་མེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ལས་འདས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩམ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཏུད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་གང་བར་གྱུར་ནས་མན་དཱ་ར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཐོར་ཞིང་མངོན་པར་འཐོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་ཚེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། བཅོ
Chinese
以及，诸根以及，诸力以及，菩提分以及，圣道八支修习且欢喜，圣谛以及，静虑以及，四无量以及，无色定修习且欢喜，解脱以及，渐次住定以及，空性以及，无相以及，无愿以及，神通以及，等持以及，陀罗尼门修习且欢喜，如来力以及，无畏以及，各别正智以及，不共佛法修习且欢喜，乃至一切种智修习且欢喜，甚为稀有。世尊告曰： कौशिक迦叶，具寿善现，以空性而行，布施波罗蜜多亦不可得，何况行布施波罗蜜多？持戒波罗蜜多以及，安忍波罗蜜多以及，精进波罗蜜多以及，静虑波罗蜜多以及，般若波罗蜜多亦不可得，何况行般若波罗蜜多？内空性亦不可得，何况修内空性？无物自性空性乃至亦不可得，何况于无物自性空性乃至而修？念住亦不可得，何况修念住？正断以及，神足以及，诸根以及，诸力以及，菩提分以及，圣道八支亦不可得，何况修圣道八支？圣谛以及，静虑以及，四无量以及，无色定亦不可得，何况修无色定？解脱以及，渐次住定以及，
English
and, the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the Noble Eightfold Path are practiced and rejoiced, and the Noble Truths, and the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions are practiced and rejoiced, and the liberations, and the gradual abidings in absorption, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the superknowledges, and the samādhis, and the doors of dhāraṇī are practiced and rejoiced, and the powers of the Tathāgata, and the fearlessnesses, and the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha are practiced and rejoiced, and up to the all-knowingness are practiced and rejoiced, it is very wonderful. The Blessed One said: Kauśika, Subhūti, the elder, since one does not perceive even the perfection of generosity by practicing emptiness, what need to mention practicing the perfection of generosity? Since one does not perceive even the perfection of morality, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, what need to mention practicing the perfection of wisdom? Since one does not perceive even the emptiness of the internal, what need to mention meditating on the emptiness of the internal? Since one does not perceive even up to the emptiness of the nature of non-things, what need to mention meditating on the emptiness of the nature of non-things? Since one does not perceive even the mindfulnesses, what need to mention meditating on the mindfulnesses? Since one does not perceive even the correct abandonments, and the feet of miracles, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the Noble Eightfold Path, what need to mention meditating on the Noble Eightfold Path? Since one does not perceive even the Noble Truths, and the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, what need to mention meditating on the formless absorptions? The liberations, and the gradual abidings in absorption, and
Chinese
如果空性，以及无相，以及无愿，以及现证，以及三摩地，以及陀罗尼门也不缘念，何况修习陀罗尼门？如果如来的力量也不缘念，何况现证如来的力量？如果无畏也不缘念，何况现证无畏？如果各别正智也不缘念，何况现证各别正智？如果大悲本身也不缘念，何况于大悲而行？如果佛的不共法也不缘念，何况现证佛的不共法？如果菩提本身也不缘念，何况现证圆满成佛？如果一切种智本身也不缘念，何况随得一切种智？如果如来本身也不缘念，何况成为如来？如果无生本身也不缘念，何况现证无生？如果相也不缘念，何况于谁之身有相？如果随好也不缘念，何况于谁之身有随好？这是什么缘故呢？憍尸迦，具寿善现是安住于一切法寂静，安住于无所缘，安住于空性，行于无相，行于无愿。憍尸迦，具寿善现的安住是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，以及行于般若波罗蜜多的行相，连百分之一也不及，千分之一，以及百千分之一，数，以及分，以及算，以及因，以及譬喻也不及。这是什么缘故呢？除了如来的行相以外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多的行相，以及声闻
English
If emptiness, and signlessness, and wishlessness, and direct knowledge, and samadhis, and the doors of dharani are not apprehended, what need is there to mention meditating on the doors of dharani? If the powers of the Thus-Gone One are not apprehended, what need is there to mention directly realizing the powers of the Thus-Gone One? If fearlessnesses are not apprehended, what need is there to mention directly realizing fearlessnesses? If the separate correct knowledges are not apprehended, what need is there to mention directly realizing the separate correct knowledges? If great compassion itself is not apprehended, what need is there to mention acting in great compassion? If the unmixed qualities of the Buddha are not apprehended, what need is there to mention directly realizing the unmixed qualities of the Buddha? If enlightenment itself is not apprehended, what need is there to mention directly and completely awakening into enlightenment? If all-knowingness itself is not apprehended, what need is there to mention subsequently attaining all-knowingness? If the Thus-Gone One himself is not apprehended, what need is there to mention becoming a Thus-Gone One? If the unborn itself is not apprehended, what need is there to mention directly experiencing the unborn? If the marks are not apprehended, what need is there to mention whose body has marks? If the minor marks are not apprehended, what need is there to mention whose body has minor marks? Why is that? Kausika, the venerable Subhuti abides in the quietude of all dharmas, abides in the unapprehendable, abides in emptiness, acts in signlessness, acts in wishlessness. Kausika, the abiding of the venerable Subhuti is such that a Bodhisattva-Mahasattva's acting in the Perfection of Wisdom, and the manner of acting in the Perfection of Wisdom, does not even approach one part in a hundred, one part in a thousand, and one part in a hundred thousand, number, and part, and calculation, and cause, and example. Why is that? Other than the manner of acting of the Thus-Gone One, whatever is the manner of acting of a Bodhisattva-Mahasattva acting in the Perfection of Wisdom, and the Hearers
Chinese
声闻众的行持是怎样的，以及独觉佛的行持是怎样的，从那些行持中，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多的行持，这才是最殊胜的，是最好的，是卓越的，是神圣的，是极为了不起的，是无上的，是无与伦比的，是无等同的，是与不等同者等同的。 कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)，因此，想要菩萨摩诃萨成为一切有情中最殊胜的，就应当像这样，以般若波罗蜜多的行持来修持。为什么呢？ कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)，修持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，超越了声闻和独觉的境界，进入菩萨的无过失之境。进入菩萨的无过失之境后，将圆满佛陀的诸法。圆满佛陀的诸法后，将证得一切种智的智慧。证得一切种智的智慧后，将成为断除一切习气束缚烦恼的如来、阿罗汉、正等觉佛。这被称为见道的利益。 然后，从那个眷属中，三十三天众手持许多曼陀罗花，向薄伽梵抛撒，完全抛撒，彻底抛撒。六百比丘也从座位上站起，将法衣搭在一边的肩膀上，右膝着地，向薄伽梵所在的方向合掌致敬，眼睛不眨地注视着薄伽梵，并顶礼。当那些比丘合掌致敬时，以佛陀的加持力，他们的掌中充满了曼陀罗花，然后他们用那些曼陀罗花向如来、阿罗汉、正等觉佛抛撒，完全抛撒，彻底抛撒。当他们这样抛撒、完全抛撒和彻底抛撒时，说了这样的话：薄
English
Whatever the conduct of the Śrāvakas, and whatever the conduct of the Pratyekabuddhas, from those conducts, the conduct of the Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom, this itself is said to be the most excellent, the best, the supreme, the sacred, the most extraordinary, the unsurpassed, the incomparable, the unequaled, the equal to the unequal. Kauśika, therefore, desiring that the Bodhisattva-Mahāsattva become the most excellent of all sentient beings, one should thus practice with this conduct of the Perfection of Wisdom. Why is that? Kauśika, the Bodhisattva-Mahāsattva who practices this Perfection of Wisdom transcends the level of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and enters the faultless state of a Bodhisattva. Having entered the faultless state of a Bodhisattva, one will completely perfect the qualities of a Buddha. Having completely perfected the qualities of a Buddha, one will attain the wisdom of Omniscience. Having attained the wisdom of Omniscience, one will become a Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, having abandoned all afflictions that bind habitual tendencies. This is said to be the benefit of the Path of Seeing. Then, from within that assembly, the gods of the Thirty-Three Realms, holding many Mandārava flowers, scattered them upon the Blessed One, completely scattered them, thoroughly scattered them. Six hundred monks also arose from their seats, draped their Dharma robes over one shoulder, knelt with their right knees on the ground, and, with palms joined, bowed towards the Blessed One, gazing at the Blessed One without blinking, and prostrated. When those monks bowed with joined palms, by the power of the Buddha, their palms became filled with Mandārava flowers, and they scattered those Mandārava flowers upon the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, completely scattered them, thoroughly scattered them. As they thus scattered, completely scattered, and thoroughly scattered, they spoke these words: Blessed