Tibetan
་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་བརྗོད་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ
Chinese
对于大菩萨们，为了大义而亲近住。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。般若波罗蜜多是显示道路和非道路的，因此为了大义而亲近住于菩萨摩诃萨们。般若波罗蜜多是为菩萨摩诃萨们为了无量义而亲近住。般若波罗蜜多是为菩萨摩诃萨们为了无数义而亲近住。般若波罗蜜多虽然也说了那个义，但不完全执著于色。不完全执著于受、想、行诸蕴、识。不是为了完全执著于声闻和独觉地之间而亲近住。这个般若波罗蜜多不是使菩萨摩诃萨获得无上正等觉，不是舍弃声闻地和独觉地，不是与一切种智相合。这样，如果以法的自性作为衡量，那么这个般若波罗蜜多既不产生任何法，也不灭止任何法。禀告说：世尊，如果这样，这个般若波罗蜜多既不产生任何法，也不灭止任何法，那么世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如何完全布施？如何守护戒律？如何修习忍辱？如何精进？如何入于禅定？如何修习智慧？世尊开示说：应缘于一切种智而行布施。应缘于一切种智而守护戒律。应缘于一切种智而修习忍辱。应缘于一切种智而精进。应缘于一切种智而入于禅定。应
English
It abides closely for the sake of great meaning for the great Bodhisattvas. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. The Prajnaparamita shows the path and the non-path, therefore it abides closely for the sake of great meaning for the Bodhisattva-Mahasattvas. The Prajnaparamita abides closely for the sake of immeasurable meaning for the Bodhisattva-Mahasattvas. The Prajnaparamita abides closely for the sake of countless meanings for the Bodhisattva-Mahasattvas. Although the Prajnaparamita speaks of that meaning, it does not completely grasp form. It does not completely grasp feeling, perception, formations, and consciousness. It does not abide closely for the sake of completely grasping the state of the Hearers and Solitary Buddhas until it changes. This Prajnaparamita does not cause the Bodhisattva-Mahasattva to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. It does not abandon the state of the Hearers and the state of the Solitary Buddhas. It does not unite with the All-Knowingness. Thus, if the nature of Dharma itself is taken as the measure, then this Prajnaparamita neither generates any Dharma nor ceases any Dharma. He asked: Blessed One, if this Prajnaparamita neither generates any Dharma nor ceases any Dharma, then Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, completely give alms? How does he keep the precepts? How does he cultivate patience? How does he exert effort? How does he enter into meditation? How does he cultivate wisdom? The Blessed One said: One should give alms by focusing on the All-Knowingness. One should keep the precepts by focusing on the All-Knowingness. One should cultivate patience by focusing on the All-Knowingness. One should exert effort by focusing on the All-Knowingness. One should enter into meditation by focusing on the All-Knowingness. One should
Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བློ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱར་དུ་འགྱུར་བ་ དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་ག
Chinese
应以证悟一切种智为目标，修习智慧。以此也将那些善根与一切众生共同，完全回向于无上圆满正等觉。应当这样回向，即不思量于“谁是回向者，回向之物为何，回向于何处”。如是，菩萨摩诃萨将那些善根完全回向于无上圆满正等觉，则从修习六度圆满，到修习慈心圆满，直至证悟一切种智之间，修习皆得圆满。菩萨摩诃萨若不离六度，则不离一切种智。因此，菩萨摩诃萨欲现证无上圆满正等觉，应行持六度。行持六度的菩萨摩诃萨，一切善根皆得圆满，终将证得一切种智。善现，是故菩萨摩诃萨应勤修六度，此乃生灭之分别念。 请问：世尊，菩萨摩诃萨应如何勤修六度？ 世尊告曰：善现，在此，菩萨摩诃萨非有色，亦非无色；非有受、想、行，亦非无识；非有处、界、缘起，亦非无处、界、缘起；非有诸度，亦非无诸度；非有诸空性，亦非无诸空性；非有菩提分法三十七，亦非无菩提分法三十七；非有圣谛，亦非有思。
English
One should cultivate wisdom by aiming at the attainment of omniscience. By this, those roots of virtue are also made common with all sentient beings and completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. One should dedicate in such a way that one does not think, "Who is the one who dedicates, what is the object of dedication, and where is it dedicated?" Thus, when a Bodhisattva Mahasattva completely dedicates those roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then from the complete cultivation of the six perfections to the complete cultivation of loving-kindness, up to the attainment of omniscience, the cultivation will be complete. A Bodhisattva Mahasattva who is not separated from the six perfections is not separated from omniscience. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to manifestly realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment should practice the six perfections. A Bodhisattva Mahasattva who practices the six perfections will perfect all roots of virtue and will eventually attain omniscience. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should diligently cultivate the six perfections, which is the discrimination of arising and ceasing. Request: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva diligently practice the six perfections? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva is neither with form nor without form; neither with feeling, perception, formation, nor without consciousness; neither with sense bases, elements, dependent origination, nor without sense bases, elements, dependent origination; neither with all the perfections nor without all the perfections; neither with all the emptinesses nor without all the emptinesses; neither with the thirty-seven factors of enlightenment nor without the thirty-seven factors of enlightenment; neither with the noble truths nor with thought.
Tibetan
ཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ
Chinese
禅定，无量，无色之等至，八解脱，渐次住之等至，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，十力，四无畏，四无碍解，佛之不共法等，具有也不对，不具有也不对。乃至一切种智之间，具有也不对，不具有也不对，应当如此善加观察。 善现，如是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多应勤精进，此乃具有与不具有之分别也。 又，善现，菩萨摩诃萨不应勤精进于色而安住，于受、想、行诸蕴、识而安住不应勤精进。于处、界、缘起而安住不应勤精进。于一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品而安住不应勤精进。于圣谛、静虑、无量、无色之等至、解脱、渐次住之等至、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门等而安住不应勤精进。于十力、四无畏、四无碍解、佛之不共法等而安住不应勤精进。乃至一切种智之间而安住不应勤精进。 何以故？色于任何处皆不住故。受、想、行诸蕴、识于任何处皆不住故。处、界、缘起于任何处皆不住故。一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七品于任何处皆不住故。
English
Dhyana, immeasurables, formless attainments, eight liberations, successive abidings' attainments, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, dharani gates, ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, Buddha's unshared qualities, etc., it is also not the case that they are possessed, and it is also not the case that they are not possessed. Even up to the state of all-knowingness, it is also not the case that they are possessed, and it is also not the case that they are not possessed. One should thoroughly examine in this way. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should diligently strive in the six perfections. This is the discrimination of possessing and not possessing. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should not diligently strive to abide in form. One should not diligently strive to abide in feeling, perception, formations, and consciousness. One should not diligently strive to abide in the sense bases, elements, and dependent origination. One should not diligently strive to abide in all the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment. One should not diligently strive to abide in the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless attainments, liberations, successive abidings' attainments, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, and dharani gates. One should not diligently strive to abide in the ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and Buddha's unshared qualities. One should not diligently strive to abide even up to the state of all-knowingness. Why is that? Because form does not abide in anything at all. Feeling, perception, formations, and consciousness do not abide in anything at all. The sense bases, elements, and dependent origination do not abide in anything at all. All the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment do not abide in anything at all.