Tibetan
་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ། རང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པོ། །བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་སྙམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འདོགས་པ་མེད་ན། ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲ་བ་ལགས་སམ། ནང་སྟོང
Chinese
也能够证得。无事物的自性空性之间也能够证得。正念也能证得。正断和神足以及根、力、菩提分和八支圣道也能证得。圣谛和禅定以及四无量和无色定以及解脱和渐次住定以及空性、无相、无愿以及神通和三摩地以及陀罗尼门也能证得。如来十力和四无畏以及四无碍解以及大慈和大悲以及十八不共佛法也能证得，如果这样想，那么菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜多中退失。那是什么原因呢？因为从般若波罗蜜多中退失，就不能证得布施波罗蜜多。戒律波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和 禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多也不能证得。内空性也不能证得。无事物的自性空性之间也不能证得。正念也不能证得。正断和神足以及根、力、菩提分和八支圣道也不能证得。圣谛和禅定以及四无量和无色定以及解脱和渐次住定以及解脱之门空性、无相、神通和三摩地以及陀罗尼门也不能证得。如来十力和四无畏以及四无碍解以及十八不共佛法
English
can also be attained. The emptiness of the nature of non-things can also be attained. Mindfulness can also be attained. Righteous abandonment and magical feet, as well as roots, powers, limbs of enlightenment, and the eightfold noble path can also be attained. The noble truths and meditation, as well as the four immeasurables and formless samadhi, as well as liberation and gradual abiding samadhi, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, as well as supernatural powers and samadhi, as well as the gates of Dharani can also be attained. The ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses, as well as the four correct knowledges, as well as great love and great compassion, as well as the eighteen unshared Buddha dharmas can also be attained, if you think so, then the Bodhisattva Mahasattva will fall away from the Prajnaparamita. What is the reason for that? Because by falling away from the Prajnaparamita, one cannot attain the perfection of generosity. The perfection of discipline and the perfection of patience and the perfection of diligence and The perfection of meditation and the perfection of wisdom cannot be attained. Inner emptiness cannot be attained. The emptiness of the nature of non-things cannot be attained. Mindfulness cannot be attained. Righteous abandonment and magical feet, as well as roots, powers, limbs of enlightenment, and the eightfold noble path cannot be attained. The noble truths and meditation, as well as the four immeasurables and formless samadhi, as well as liberation and gradual abiding samadhi, as well as the gate of liberation, emptiness, signlessness, supernatural powers and samadhi, as well as the gates of Dharani cannot be attained. The ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses, as well as the four correct knowledges, as well as the eighteen unshared Buddha dharmas
Chinese
也不能现证。也不能现证一切相智，大慈和大悲。如果他又这样想：如来没有完全执持一切法，而是自己现证圆满正等觉后才说的，教导了，开显了。这样想的话，菩萨摩诃萨就从般若波罗蜜多中退失了。为什么呢？因为如来没有现证圆满正等觉任何法。 善现，就像这样，如来没有执著任何法，何况能现证圆满正等觉某些法呢？那是不可能的。所谓“那是不可能的”就是对事物进行执著的分别念。之后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，怎样才能使菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，没有这些过失呢？薄伽梵说：善现，当菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，这样想：一切法都是无有的，是完全不执持的。这样，正确地了知一切法都是无有且完全不执持的，就不能现证圆满正等觉。如果那样修行，就是在般若波罗蜜多中修行。如果对那样完全不执持的一切法产生执著，菩萨摩诃萨就与般若波罗蜜多分离了。为什么呢？因为般若波罗蜜多不是用执著来表达的。所谓“不是用执著来表达的”就是执著的分别念。问道：薄伽梵，什么？般若波罗蜜多与般若波罗蜜多不分离吗？禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多与布施波罗蜜多不分离吗？内空
English
also cannot be directly realized. Also, all-aspects-knowing itself, great loving-kindness, and great compassion cannot be directly realized. Furthermore, if one thinks, "The Thus-Gone One has not completely grasped all phenomena, but having directly realized complete perfect enlightenment himself, he spoke, taught, and fully revealed them," then that bodhisattva mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Why is that? It is because the Thus-Gone One has not directly realized complete perfect enlightenment of any phenomenon. Subhuti, just as the Thus-Gone One does not impute any phenomenon, how could he directly realize complete perfect enlightenment of some phenomena? That is impossible. The statement "That is impossible" is a conceptualization of imputation to things." Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, how can bodhisattva mahasattvas avoid these faults when practicing the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied, "Subhuti, when bodhisattva mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, they think, 'All phenomena are nonexistent, and they are completely ungrasped.' Thus, they correctly know that all phenomena are nonexistent and completely ungrasped, and they cannot directly realize complete perfect enlightenment. If they practice in that way, they are practicing the Perfection of Wisdom. If they become attached to all such completely ungrasped phenomena, the bodhisattva mahasattva is separated from the Perfection of Wisdom. Why is that? It is because the Perfection of Wisdom is not expressed by attachment. The statement 'It is not expressed by attachment' is a conceptualization of attachment." He asked, "Blessed One, what? Is the Perfection of Wisdom inseparable from the Perfection of Wisdom? Are the Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity inseparable from the Perfection of Generosity? Inner emptiness
Tibetan
་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲ་བ་ལགས་སམ། དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་ གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
Chinese
本性与空性不相离吗？无事物之自性空性与空性之间，无事物之自性与空性不相离吗？四念住与四念住不相离吗？正断、神足、根、力、菩提支、八正道与八正道不相离吗？圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性解脱门、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门与陀罗尼门不相离吗？如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、大悲，十八不共佛法与十八不共佛法不相离吗？乃至一切种智与一切种智不相离吗？如果般若波罗蜜多与般若波罗蜜多不相离，禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多与布施波罗蜜多不相离，乃至一切种智与一切种智不相离，那么这就是对治的分别念。那么般若波罗蜜多又该如何现前成办呢？禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多又该如何现前成办呢？乃至一切种智又该如何现前成办呢？世尊开示说：善现，于此菩萨摩诃萨
English
Is the very nature inseparable from emptiness? Between the emptiness of the nature of no thing and emptiness, is the emptiness of the nature of no thing inseparable from emptiness? Are the four mindfulnesses inseparable from the four mindfulnesses? Are the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path inseparable from the eightfold noble path? Are the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings in absorption, the doors of liberation—emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani—inseparable from the doors of dharani? Are the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, the great loving-kindness, the great compassion, the great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha inseparable from the eighteen unshared qualities of the Buddha? Up to the all-knowingness, is it inseparable from the all-knowingness? If the Perfection of Wisdom is inseparable from the Perfection of Wisdom, and the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity are inseparable from the Perfection of Generosity, and up to the All-Knowingness is inseparable from the All-Knowingness, then this is a conceptualization towards an antidote. How then should the Perfection of Wisdom be manifestly accomplished? How then should the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity be manifestly accomplished? How then should the All-Knowingness be manifestly accomplished? The Blessed One said: Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva