Tibetan
པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཤེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཞེའམ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེའམ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་བར་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདག་གམ་བདག་མེས་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེས་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆ
Chinese
当行般若波罗蜜多时，对于色，或者说这是色，或者说这是色，没有显现执着。对于受、想、行、识，或者说这是识，或者说这是识，没有显现执着。对于处、界、缘起，或者说这是缘起，或者说这是缘起，没有显现执着。乃至对于一切种智，或者说这是一切种智，或者说这是一切种智，没有显现执着。对于色是常还是无常，没有显现执着。对于受、想、行、识是常还是无常，没有显现执着。对于处、界、缘起是常还是无常，没有显现执着。乃至对于一切种智是常还是无常，没有显现执着。对于色是乐还是苦，没有显现执着。对于受、想、行、识是乐还是苦，没有显现执着。对于处、界、缘起是乐还是苦，没有显现执着。乃至对于一切种智是乐还是苦，没有显现执着。对于色是我还是无我，没有显现执着。对于受、想、行、识是我还是无我，没有显现执着。对于处、界、缘起是我还是无我，没有显现执着。乃至对于一切种智是我还是无我，没有显现执着。对于色是寂静还是不寂静，没有显现执着。对于受、想、行、识是寂静还是不寂静，没有显现执着。对于处、界、缘起是寂静还是不寂静，没有显现执着。乃至对于一切种智是寂静还是不寂
English
When practicing the Perfection of Wisdom, there is no manifestation of clinging to form, saying, "This is form," or "This is form." There is no manifestation of clinging to feeling, perception, formations, and consciousness, saying, "This is consciousness," or "This is consciousness." There is no manifestation of clinging to the sense bases, elements, and dependent origination, saying, "This is dependent origination," or "This is dependent origination." There is no manifestation of clinging up to the state of all-knowingness, saying, "This is all-knowingness," or "This is all-knowingness." There is no manifestation of clinging to form as permanent or impermanent. There is no manifestation of clinging to feeling, perception, formations, and consciousness as permanent or impermanent. There is no manifestation of clinging to the sense bases, elements, and dependent origination as permanent or impermanent. There is no manifestation of clinging to the state of all-knowingness as permanent or impermanent. There is no manifestation of clinging to form as pleasure or suffering. There is no manifestation of clinging to feeling, perception, formations, and consciousness as pleasure or suffering. There is no manifestation of clinging to the sense bases, elements, and dependent origination as pleasure or suffering. There is no manifestation of clinging to the state of all-knowingness as pleasure or suffering. There is no manifestation of clinging to form as self or not-self. There is no manifestation of clinging to feeling, perception, formations, and consciousness as self or not-self. There is no manifestation of clinging to the sense bases, elements, and dependent origination as self or not-self. There is no manifestation of clinging to the state of all-knowingness as self or not-self. There is no manifestation of clinging to form as peaceful or not peaceful. There is no manifestation of clinging to feeling, perception, formations, and consciousness as peaceful or not peaceful. There is no manifestation of clinging to the sense bases, elements, and dependent origination as peaceful or not peaceful. There is no manifestation of clinging to the state of all-knowingness as peaceful or not pea
Tibetan
གས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོགས་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌།ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆེས་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་གིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
Chinese
没有执著。色是空性或者非空性，没有执著。受、想、行、识是空性或者非空性，没有执著。十二处、十八界、十二缘起是空性或者非空性，没有执著。乃至一切种智是空性或者非空性，没有执著。色是有相或者无相，没有执著。受、想、行、识是有相或者无相，没有执著。十二处、十八界、十二缘起是有相或者无相，没有执著。乃至一切种智是有相或者无相，没有执著。色是有愿或者无愿，没有执著。受、想、行、识是有愿或者无愿，没有执著。十二处、十八界、十二缘起是有愿或者无愿，没有执著。乃至一切种智是有愿或者无愿，没有执著。色是寂静或者非寂静，没有执著。受、想、行、识是寂静或者非寂静，没有执著。十二处、十八界、十二缘起是寂静或者非寂静，没有执著。 乃至一切种智是寂静或者非寂静，没有执著。这是为什么呢？因为自性不存在的缘故，无论是常还是无常，是乐还是苦，是有我还是无我，是寂静还是不寂静，是空还是非空，是有相还是无相，是有愿还是无愿，是寂静还是非寂静，都没有执著。本体是……
English
There is no attachment. There is no attachment to form being empty or non-empty. There is no attachment to feeling, perception, formation, and consciousness being empty or non-empty. There is no attachment to the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination being empty or non-empty. There is no attachment to even all-knowingness being empty or non-empty. There is no attachment to form being characterized or uncharacterized. There is no attachment to feeling, perception, formation, and consciousness being characterized or uncharacterized. There is no attachment to the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination being characterized or uncharacterized. There is no attachment to even all-knowingness being characterized or uncharacterized. There is no attachment to form being wished for or unwished for. There is no attachment to feeling, perception, formation, and consciousness being wished for or unwished for. There is no attachment to the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination being wished for or unwished for. There is no attachment to even all-knowingness being wished for or unwished for. There is no attachment to form being isolated or not isolated. There is no attachment to feeling, perception, formation, and consciousness being isolated or not isolated. There is no attachment to the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination being isolated or not isolated. There is no attachment to even all-knowingness being isolated or not isolated. Why is that? Because there is no inherent nature, there is no attachment to whether it is permanent or impermanent, whether it is happiness or suffering, whether it has self or is without self, whether it is peaceful or not peaceful, whether it is empty or not empty, whether it is characterized or uncharacterized, whether it is wished for or unwished for, whether it is isolated or not isolated. The essence is...
Chinese
自身不能现证，若 Rabjor（尊者善现）菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行安忍波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行布施波罗蜜多，则安住于一切相智。Rabjor（尊者善现）譬如转轮王的军队四支，转轮王去往何处，军队也随之去往何处。Rabjor（尊者善现）同样，这五个波罗蜜多也跟随般若波罗蜜多，一切相智在哪里，它们就安住在哪里。说这是随心所欲而行，是无碍的分别念，这些是执着的分别念的第一种，说了九种。 Rabjor（尊者善现）譬如驭者乘坐四匹马的车辆，从平坦的道路上行驶。同样，般若波罗蜜多是五波罗蜜多的驭者，也从一切相智所在之处的平坦道路上行驶。说这是不如所愿的分别念。 请问： 世尊，菩萨摩诃萨的道是什么？非道是什么？世尊开示说：为了获得一切相智，声闻的道不是菩萨摩诃萨的道。缘觉的道不是菩萨摩诃萨的道。为了获得一切相智，以般若波罗蜜多为先导的六波罗蜜多是菩萨摩诃萨的道。说这是菩萨的道与非道，是执着于道与非道的分别念。 请问：世尊，如此般若波罗蜜多是显示道与非道的菩萨
English
One cannot realize it directly. If, Rabjor, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, practices the Perfection of Meditation, practices the Perfection of Diligence, practices the Perfection of Patience, practices the Perfection of Discipline, and practices the Perfection of Generosity, then he will abide in all-aspects-knowing. Rabjor, just as the fourfold army of a wheel-turning king goes wherever the wheel-turning king goes, so too, Rabjor, these five perfections follow after the Perfection of Wisdom. Wherever all-aspects-knowing is, they abide there. To say that this is unimpeded discrimination in going as one wishes is the first of the discriminations of grasping, and nine kinds have been spoken. Rabjor, just as a charioteer rides in a chariot with four harnessed horses and travels on a level road, so too, the Perfection of Wisdom, the charioteer of the five perfections, also travels on a level road to where all-aspects-knowing is. To say that this is a discrimination that does not necessarily arise as desired. Question: Bhagavan, what is the path of the Bodhisattva-Mahasattvas? What is not the path? The Bhagavan said: For the sake of attaining all-aspects-knowing, the path of the Hearers is not the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. The path of the Solitary Buddhas is not the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. For the sake of attaining all-aspects-knowing, the six perfections preceded by the Perfection of Wisdom are the path of the Bodhisattva-Mahasattvas. To say that this is the path and non-path of the Bodhisattva is the discrimination of grasping onto the certainty of path and non-path. Question: Bhagavan, thus the Perfection of Wisdom, which shows the path and non-path, is the Bodhisattva