Tibetan
་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོར་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། འོན་ཏེ་སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ན་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡང་སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པ་དང་མི་གྲོགས། སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་གྲོགས་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཕྲད་པ་མེད་པར་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེས་ན་དོན་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་བཤད་པའི་དོན་དཔེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འབར་བས་སྙིང་པོ་ཚིག་པར་གྱུར་ན། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཕྲད་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་གམ། དེ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མ་དང་ཕྲད་པས་སྙིང་པོ་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་དང་མཇལ་བས་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་སླད་མ་དང་མཇལ་བས་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས། མེ་ལྕེ་སླད་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་མོད། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚིག་གོ ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མེ་རྒྱ། སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་པོ་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རིགས་ཀྱིས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པ་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པོ་འདི་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར
Chinese
由于恒常如是行持，对任何法，既不真正见到增长，也不真正见到损减。无论是色，还是受，还是想，还是行，还是识，乃至无上圆满菩提之间的增长或损减，都不真正见到。善现，如是，于不可言说的意义，无有增长，亦无损减。善现，如是，布施波罗蜜多亦无增长，亦无损减。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多亦无增长，亦无损减。内空性无有增长或损减。于无事物自性空性乃至无性自性空性，亦无增长，亦无损减。于诸念住亦无增长，亦无损减。于诸正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道亦无增长，亦无损减。于圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门亦无增长，亦无损减。于如来力、无畏、各别正智、大慈、大悲、诸佛不共法亦无增长，亦无损减。善现，如是，菩萨摩诃萨当以无增长、无损减之理行持般若波罗蜜多，此乃菩提之主要特征。 请问：世尊，何谓初发心之菩萨摩诃萨证得无上圆满
English
Because of constantly practicing in this way, one does not truly see any increase or decrease in any dharma. Whether it is form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness, or even the increase or decrease between these and unsurpassed perfect enlightenment, one does not truly see. Subhuti, thus, in the meaning of the inexpressible, there is no increase and no decrease. Subhuti, thus, in the perfection of generosity, there is neither increase nor decrease. In the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, there is neither increase nor decrease. In inner emptiness, there is no increase or decrease. From the emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-nature, there is neither increase nor decrease. In the mindfulnesses, there is neither increase nor decrease. In the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path, there is neither increase nor decrease. In the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, and the doors of dharani, there is neither increase nor decrease. In the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the great love, the great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddhas, there is neither increase nor decrease. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva should practice the perfection of wisdom in the manner of no increase and no decrease, this is the main characteristic of enlightenment. Question: Blessed One, what is it? A Bodhisattva Mahasattva, having generated the first thought, attains unsurpassed perfect
Chinese
亦现证菩提。然而，未生起后念，菩萨摩诃萨亦现证无上正等菩提。世尊，如果初发心之菩萨摩诃萨现证无上正等菩提，则初发心与未生起后念不相随顺，未生起后念亦与初发心不相随顺。世尊，如是心与心所生之法不相随顺，云何善根得成积聚？未积聚善根，则不能现证无上正等菩提，是为无心相触而越度。世尊告曰：善现，是故为令汝知此义，当为汝说譬喻，于此，智者由譬喻而能通达所说之义。善现，汝意云何？如燃麻油灯，灯芯焚烧，是初焰触及而焚烧灯芯耶？抑或后焰触及而焚烧灯芯耶？白言：世尊，初焰触及亦不焚烧灯芯，不依于初焰亦不焚烧灯芯。世尊，后焰触及亦不焚烧灯芯，不依于后焰亦不焚烧灯芯。世尊告曰：善现，汝意云何？然灯芯实已焚烧耶？白言：世尊，实已焚烧。 善逝亦已焚烧。世尊告曰：善现，如是，初发心之菩萨摩诃萨亦不现证无上正等菩提，不依于初发心亦不现证无上正等菩提。后发心之菩萨摩诃萨亦不现证无上正等菩提。
English
also manifestly awaken to Bodhi. However, without generating subsequent thoughts, the Bodhisattva Mahasattva also manifestly awakens to unsurpassed perfect complete Bodhi. O Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva who has initially generated the mind manifestly awakens to unsurpassed perfect complete Bodhi, then the initial generation of the mind is not in accordance with the non-generation of subsequent thoughts, and the non-generation of subsequent thoughts is also not in accordance with the initial generation of the mind. O Bhagavan, if the mind and the phenomena arising from the mind are not in accordance, how can the roots of virtue become an accumulation? Without accumulating the roots of virtue, one cannot manifestly awaken to unsurpassed perfect complete Bodhi, which is to cross over without the contact of the mind. The Bhagavan said: Subhuti, therefore, in order to make you understand this meaning, I will show you an example. Here, a wise person can fully understand the meaning explained by the example. Subhuti, what do you think? If a lamp of sesame oil is lit and the wick is burned, is it the first flame that touches and burns the wick? Or is it the subsequent flame that touches and burns the wick? He said: O Bhagavan, the first flame does not burn the wick when it touches it, nor does it burn the wick without relying on the first flame. O Bhagavan, the subsequent flame does not burn the wick when it touches it, nor does it burn the wick without relying on the subsequent flame. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? However, the wick is indeed burned, isn't it? He said: O Bhagavan, it is indeed burned. The Sugata is also burned. The Bhagavan said: Subhuti, in the same way, the Bodhisattva Mahasattva who initially generates the mind does not manifestly awaken to unsurpassed perfect complete Bodhi, nor does he manifestly awaken to unsurpassed perfect complete Bodhi without relying on the initial generation of the mind. The Bodhisattva Mahasattva who generates the subsequent mind also does not manifestly awaken to unsurpassed perfect complete Bodhi.
Chinese
也不会现证圆满正等觉。不依赖于生起后来的心，菩萨摩诃萨也不会现证无上圆满正等菩提，菩萨摩诃萨也不会现证无上圆满正等菩提。 善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，从最初发心开始，逐渐圆满十地，才能现证无上圆满正等菩提。 禀告：世尊，圆满了哪十地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提？ 世尊开示说： 善现，圆满了白净现观地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 种性地，第八地，见地，薄地，离贪地，作证地，圆满了这些地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 圆满了独觉地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 圆满了菩萨地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 圆满了佛地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 因此，菩萨摩诃萨修学这十地，即使从最初发心，也不能现证无上圆满正等菩提。不依赖于最初发心，也不能现证无上圆满正等
English
Nor will they awaken to complete perfect enlightenment. Without relying on generating a subsequent mind, a Bodhisattva Mahasattva will not awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment, a Bodhisattva Mahasattva will not awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from the moment of first generating the mind, gradually perfecting the ten bhumis, they will awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. Reporting: World Honored One, by perfecting which ten bhumis does a Bodhisattva Mahasattva awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment? The World Honored One said: Subhuti, by perfecting the White Pure Vision Bhumi, a Bodhisattva Mahasattva awakens to unsurpassed complete perfect enlightenment. The lineage bhumi, the eighth bhumi, the seeing bhumi, the thin bhumi, the detachment from desire bhumi, the witnessing bhumi, by perfecting these bhumis, a Bodhisattva Mahasattva awakens to unsurpassed complete perfect enlightenment. By perfecting the Pratyekabuddha bhumi, a Bodhisattva Mahasattva awakens to unsurpassed complete perfect enlightenment. By perfecting the Bodhisattva bhumi, a Bodhisattva Mahasattva awakens to unsurpassed complete perfect enlightenment. By perfecting the Buddha bhumi, a Bodhisattva Mahasattva awakens to unsurpassed complete perfect enlightenment. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva who studies these ten bhumis, even from the moment of first generating the mind, will not awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. Without relying on the first generation of the mind, they will not awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment.