Tibetan
ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོལ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་ བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཚད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱེད་བྲག་ནི་ཅི་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བགྲང་བར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོང་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་ མེད་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་
Chinese
如同显现为空性。如同祈请。如同医治。如同无有实义。那是因为什么呢？ 善现，如此菩萨摩诃萨是对内空性极度修习的。对无事物之自性空性之间极度修习，这被称为是强大对治品的中等。 善现，菩萨摩诃萨安住于那些空性，并且如何如何地显现造作，对那些如何如何地彻底领悟，菩萨摩诃萨就那样那样地不离般若波罗蜜多。如何如何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，就那样那样地增长无数、无量、无边的福德，这被称为是意义力量所抛掷的不顺品小之又小，强大对治品的大之又大。这是因为安住于修道，所以显示不退转的征象。 祈请道：世尊，无数、无量、无边有什么差别？有什么不同之处？ 世尊说道：善现，所谓无数，是指无论有为界还是无为界，都不能接近计数。善现，所谓无量，是指对过去、未来和现在所生的诸法，不执著于量。善现，所谓无边，是指无论什么事物，都不能被任何其他方式所衡量。 祈请道：世尊，以何种方式，色也变成无数、无量、无边？受、想、行、识也变成无数、无量、无边？有这样的方式吗？ 世尊说道：善现，以某种方式，色也变成无数、无量、无边，受、想、行、识也变成无数、无量、无边，有这样的方式。
English
Appears as emptiness. Appears as prayer. Appears as healing. Appears as devoid of essence. Why is that? Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva is extremely trained in internal emptiness. Extremely trained between the emptiness of the nature of non-things, this is called the middle of the great antidote. Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva abides in those emptinesses, and howsoever they manifestly act, howsoever they thoroughly understand those, the Bodhisattva Mahasattva will thus not be separated from the Prajnaparamita. Howsoever the Bodhisattva Mahasattva is not separated from the Prajnaparamita, thus will increase immeasurable, limitless, boundless merit, this is called the smallest of the small of the unfavorable side thrown by the power of meaning, the greatest of the great of the great antidote. This is because it abides in the path of meditation, therefore it shows the sign of non-retrogression. Asked: Blessed One, what is the difference between countless, immeasurable, and boundless? What is the difference? The Blessed One said: Subhuti, the so-called countless is that which cannot be approached to be counted in the realm of conditioned or unconditioned. Subhuti, the so-called immeasurable is that which does not fix a measure on the past, future, and present dharmas. Subhuti, the so-called boundless is that which cannot be measured by any other means. Asked: Blessed One, by what means does form also become countless, immeasurable, boundless? Feeling, perception, volition, and consciousness also become countless, immeasurable, boundless? Is there such a means? The Blessed One said: Subhuti, by some means, form also becomes countless, immeasurable, boundless, and feeling, perception, volition, and consciousness also become countless, immeasurable, boundless, there is such a means.
Tibetan
ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་གང་གིས་ན་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྟོང་པ་སྟེ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟོང་དུ་བས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མེ་བས་པ་སྟེ། གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས། ཚད་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས། གྲངས་ཀྱང་མི་དམིགས། གཞལ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ཚད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མིད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། གྲགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚད་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
Chinese
所謂“有”，是近似表示無數等的體性。提問：世尊，以何種數量，色也變成無數、無量、無邊呢？受、想、行，以及識，也變成無數、無量、無邊嗎？世尊開示：善現，色也是空性，即無數、無量、無邊。受、想、行，以及識也是空性，即無數、無量、無邊。提問：世尊，僅僅是色空，受、想、行，以及識空，這樣一切法不都是空性嗎？世尊開示：善現，你怎麼想？我沒有說一切法都是空性嗎？提問：世尊，如來曾說一切法都是空性，所謂的空性就是滅盡，也就是無數，也就是無量，也就是無邊。世尊，在空性中，看不到滅盡，也看不到數量，也看不到衡量，也看不到邊際。世尊，因此，對於這些法，以意義或文字來區分是不可見的。這就是關於闡述無數等所提出的問題。世尊開示：善現，正是這樣，正是這樣，對於這些法，以意義或文字來區分是不可見的。善現，然而，對於不可言說的意義，如來所說的“不盡”也好，“無數”也好，“無量”也好，“無邊”也好，“空性”也好，“無願”也好，“無所造作”也好，“無生”也好，“離欲”也好，“不滅”也好，“涅槃”也好，凡是如此顯現的，都是如來以大悲心的因緣而宣說的。這就是以承認辯論為前提的回答。提問：世尊，諸法的法性被如來
English
The term "exists" is the characteristic of closely representing the innumerable and so forth. Question: World Honored One, by what number does form also become innumerable, immeasurable, and boundless? Do feelings, perceptions, formations, and consciousness also become innumerable, immeasurable, and boundless? The World Honored One taught: Subhuti, form is also emptiness, that is, innumerable, immeasurable, and boundless. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also emptiness, that is, innumerable, immeasurable, and boundless. Question: World Honored One, is it only that form is empty, and feelings, perceptions, formations, and consciousness are empty, so that all dharmas are not empty? The World Honored One taught: Subhuti, what do you think? Have I not said that all dharmas are empty? Question: World Honored One, the Thus Come One has said that all dharmas are empty, and what is called emptiness is extinction, which is also innumerable, also immeasurable, also boundless. World Honored One, in emptiness, there is no perception of extinction, no perception of number, no perception of measurement, and no perception of limit. World Honored One, therefore, it is not visible to distinguish these dharmas by meaning or words. This is the question raised about explaining the innumerable and so forth. The World Honored One taught: Subhuti, it is so, it is so, it is not visible to distinguish these dharmas by meaning or words. Subhuti, however, for the unspeakable meaning, whether the Thus Come One says "inexhaustible," or "innumerable," or "immeasurable," or "boundless," or "emptiness," or "wishlessness," or "unconditioned," or "unborn," or "desirelessness," or "unextinguished," or "nirvana," whatever is manifested in this way is what the Thus Come One proclaims by the cause and condition of great compassion. This is the answer given with the admission of debate as a prerequisite. Question: World Honored One, the Dharma-nature of all dharmas is by the Thus Come One
Tibetan
བསྟན་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ
Chinese
教法的法性也是不可言说的，这真是太稀奇了！世尊所说之义，如我所知，世尊，一切法皆是不可言说的。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样，善现，一切法皆是不可言说的。善现，一切法的不可言说性，即是空性，空性之中没有任何言说，空性是不可言说的。禀告说：世尊，在不可言说的意义上，有增长或完全减少吗？世尊开示说：善现，不是这样的。善现，在不可言说的意义上，没有增长或完全减少。禀告说：世尊，如果不可言说的意义上没有增长或完全减少，世尊，那么布施波罗蜜多也没有增长或完全减少了。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多也没有完全减少了。世尊，内空性也没有增长和完全减少了。外空性、内外空性乃至无物自性空性之间，也没有增长和完全减少了。世尊，四念住也没有增长和减少了。正断、神足、根、力、菩提支、八正道也没有增长和减少了。圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿也没有增长和完全减少了。诸神通、诸三摩地、诸色门也没有增长和完全减少了
English
The dharmata of the teachings is also unspeakable, which is truly wonderful! As I understand the meaning spoken by the Bhagavan, Bhagavan, all dharmas are unspeakable. The Bhagavan declared: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are unspeakable. Subhuti, the unspeakability of all dharmas is emptiness, and there is no speech in emptiness, emptiness is unspeakable. He reported: Bhagavan, is there increase or complete decrease in the meaning of unspeakability? The Bhagavan declared: Subhuti, it is not so. Subhuti, there is no increase or complete decrease in the meaning of unspeakability. He reported: Bhagavan, if there is no increase or complete decrease in the meaning of unspeakability, Bhagavan, then the perfection of generosity also has no increase or complete decrease. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom also have no complete decrease. Bhagavan, inner emptiness also has no increase and complete decrease. Outer emptiness, inner and outer emptiness, and even the emptiness of the nature of non-things, also have no increase and complete decrease. Bhagavan, the four mindfulnesses also have no increase and decrease. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path also have no increase and decrease. The noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness also have no increase and complete decrease. The superknowledges, the samadhis, and the doors of form also have no increase and complete decrease.