Tibetan
ད་པ་དེ་ནི་མི་དཀའི། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་ལ། གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གདུལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་མེད་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་གསོག་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཏུ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྩད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་དེ་ཡང་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌།
Chinese
那件事并不难。诸位天子，菩萨披上盔甲，发誓要让无量无数不可思议的一切众生完全从痛苦中解脱。但是，要让那些实际上无法被指认的众生从痛苦中解脱，对他们来说就更难了。因此，如此行事的菩萨摩诃萨，为了调伏一切众生而趋入无上正等觉。如果有人认为可以调伏众生，那就像认为可以调伏虚空一样。为什么呢？因为虚空是寂静的，所以众生也被视为寂静的。因为虚空是空性的，所以众生也被视为空性的。因为虚空没有本质，所以众生也被视为没有本质的。因为虚空是虚假的，所以众生也被视为虚假的。诸位天子，因此，菩萨摩诃萨为了那些不存在的众生而披上盔甲，这是非常困难的。那些为了众生的利益而披上盔甲的人，就像想要与虚空争论一样。菩萨摩诃萨披上了盔甲，但是，菩萨摩诃萨为了其利益而披上盔甲的那些众生，也是无法被指认的。为什么呢？因为众生是寂静的，所以盔甲也被视为寂静的。如果这样教导时，菩萨摩诃萨不退缩，那么，这位菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜多。为什么呢？因为色是寂静的，所以众生是寂静的。感受、认知、行和识也是寂静的，所以众生是寂静的。十二处、十八界和缘起是寂静的，所以众生是寂静的。诸波罗蜜多、一切空性和菩提分法是寂静的，所以众生是寂静的。十八不共佛法直到一切种智是寂静的，所以众生是寂静的。因为色是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的。感受、认知、
English
That is not difficult. O sons of gods, the Bodhisattva puts on armor, vowing to completely liberate all immeasurable, countless, and inconceivable beings from suffering. However, to liberate those beings who are actually unidentifiable is even more difficult for them. Therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way enters into unsurpassed perfect enlightenment in order to subdue all beings. If someone thinks that beings can be subdued, it is like thinking that space can be subdued. Why is that? Because space is peaceful, so beings are also regarded as peaceful. Because space is emptiness, so beings are also regarded as emptiness. Because space has no essence, so beings are also regarded as having no essence. Because space is false, so beings are also regarded as false. O sons of gods, therefore, it is very difficult for the Bodhisattva-Mahasattva to put on armor for the sake of those non-existent beings. Those who put on armor for the benefit of beings are like wanting to argue with space. The Bodhisattva-Mahasattva has put on the armor, but those beings for whose benefit the Bodhisattva-Mahasattva has put on the armor are also unidentifiable. Why is that? Because beings are peaceful, so armor is also regarded as peaceful. If the Bodhisattva-Mahasattva does not shrink back when taught in this way, then this Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Prajnaparamita. Why is that? Because form is peaceful, so beings are peaceful. Feeling, perception, formation, and consciousness are also peaceful, so beings are peaceful. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination are peaceful, so beings are peaceful. The perfections, all emptiness, and the dharmas of the path to enlightenment are peaceful, so beings are peaceful. The eighteen unshared qualities of the Buddha up to all-knowingness are peaceful, so beings are peaceful. Because form is peaceful, so the Prajnaparamita is peaceful. Feeling, perception,
Tibetan
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཡིད་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་འཇུམ་མི་འགོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། མི་འཇིགས་མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞུམ
Chinese
诸行和，识空性的缘故，般若波罗蜜多是空性的。生处和，界和，缘起空性的缘故，般若波罗蜜多是空性的。度一切彼岸和，一切空性，菩提分法空性的缘故，般若波罗蜜多是空性的。如来十八不共法乃至，空性的缘故，般若波罗蜜多是空性的。一切种智乃至，空性的缘故，般若波罗蜜多是空性的。天子们，如果菩萨摩诃萨宣说一切法空性时，心不怯懦，完全不怯懦，他的心不畏惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在行般若波罗蜜多，这是依于士夫实有的第一种证悟。之后，世尊对具寿善现如此说道：善现，为什么菩萨摩诃萨不行于般若波罗蜜多就会怯懦呢？回答说：世尊，因为一切法都不存在的缘故，菩萨摩诃萨不行于般若波罗蜜多就不会怯懦。世尊，一切法 空性，寂静，不生的缘故，菩萨摩诃萨不行于般若波罗蜜多就不会怯懦。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨不行于般若波罗蜜多就不会怯懦。为什么呢？世尊，这是因为，如此这般，会怯懦的，以什么怯懦的，对什么怯懦的这些法，一切都不存在，是无所缘的。世尊，如果菩萨摩诃萨如此宣说时，不沮丧不退缩并且相信，不懒惰，不害怕不惊慌，不恐惧，那么就是在行般若波罗蜜多。为什么呢？世尊，这是因为，如此这般，会怯懦的
English
Conditioned phenomena and, because of the emptiness of consciousness, the Perfection of Wisdom is empty. Sense bases and, elements and, dependent origination, because of emptiness, the Perfection of Wisdom is empty. The perfections and, all emptinesses and, the dharmas of the aspects of enlightenment, because of emptiness, the Perfection of Wisdom is empty. The eighteen unshared qualities of the Buddha up to, because of emptiness, the Perfection of Wisdom is empty. All-knowingness up to, because of emptiness, the Perfection of Wisdom is empty. Sons of the gods, if a Bodhisattva Mahasattva does not become disheartened when emptiness is taught of all dharmas, does not become completely disheartened, and his mind does not become frightened, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, which is the first realization based on the existence of a person as a substance. Then, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, why does a Bodhisattva Mahasattva not become disheartened in the Perfection of Wisdom? He replied: Blessed One, because all dharmas do not exist, a Bodhisattva Mahasattva does not become disheartened in the Perfection of Wisdom. Blessed One, all dharmas, emptiness, peace, and non-arising, because of this, a Bodhisattva Mahasattva does not become disheartened in the Perfection of Wisdom. Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva does not become disheartened in the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, it is because, in this way, whatever becomes disheartened, by what it becomes disheartened, and what it becomes disheartened about, all those dharmas do not exist, they are without an object of focus. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, when it is spoken in that way, does not shrink back, does not retreat, and has faith, does not become lazy, does not fear, does not panic, and does not become terrified, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, it is because, in this way, whatever becomes disheartened