Tibetan
ད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནམ་ཡང་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་དྲི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་རེག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་ཆོས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཞན་ལ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཞན་དུ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ།། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས
Chinese
那时的福德是不可限量的。 कौशिका（梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका），三千大千世界的所有的广阔大海里，有多少大水聚，那些水聚或许可以用把一根头发劈成一百份，取其中一份毛发的尖端所沾的水滴来衡量。然而，随喜这些（功德）并具有发心之福德是不可限量的。 如是说后，天主帝释对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，凡是对那些发心者不随喜的众生，是被魔加持的。薄伽梵，凡是对那些发心者不随喜的众生，是属于魔的眷属。薄伽梵，凡是对那些发心者不随喜的众生，是从魔的处所死后转生的。这是为什么呢？薄伽梵，凡是修持此发心，并将之回向于无上正等正觉的众生，他们将摧毁魔的处所。凡是对发无上正等正觉之心的 发心者随喜，凡是没有舍弃佛，没有舍弃法，没有舍弃僧的那些人，我对他们的发心随喜。随喜之后，我将回向于无上正等正觉，就像不变成二的分别念，也不变成无二的分别念那样回向。 薄伽梵开示道： कौशिका（梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका），正是那样，正是那样，正如你所说的那样。 कौशिका（梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका），凡是对这些发心者随喜的那些人，将迅速令如来、阿罗汉、正等觉佛欢喜，欢喜之后也不会灰心。因此，那些具有随喜和发心之善根者，无论在何处
English
The merit of that is immeasurable. Kausika, the great oceans of the three-thousand great thousand world realms, however many great masses of water there are, those masses of water might be measured by the amount of water taken up by one part of a hair split into a hundred parts. However, the merit of generating the mind with rejoicing in those is immeasurable. Thus it was said, and the lord of the gods, Indra, said this to the Bhagavan: Bhagavan, those beings who do not rejoice in those who generate the mind are blessed by Mara. Bhagavan, those beings who do not rejoice in those who generate the mind have become the retinue of Mara. Bhagavan, those beings who do not rejoice in those who generate the mind have died and transmigrated from the place of Mara. Why is that? Bhagavan, those beings who accomplish this generation of the mind and dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment will destroy the place of Mara. Those who rejoice in the generation of the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I rejoice in those who generate the mind. Those who have not abandoned the Buddha, have not abandoned the Dharma, and have not abandoned the Sangha, I rejoice in their generation of the mind. Having rejoiced, I will dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, just as it does not become a dualistic concept, nor does it become a non-dualistic concept, so I will dedicate it completely. The Bhagavan said: Kausika, it is just so, it is just so, just as you have said. Kausika, those who have rejoiced in these who generate the mind will quickly please the Tathagatas, Arhats, perfect and complete Buddhas, and having pleased them, they will not be discouraged. Therefore, those who possess the roots of virtue of generating the mind with rejoicing, wherever they are
Chinese
也將在那裡和那些地方受到尊重。將受到尊敬。將受到敬重。將受到供養。他將永遠不會看到不悅意的形狀。他將永遠不會聽到不悅意的聲音。他將永遠不會感受到不悅意的氣味。他將永遠不會觸摸到不悅意的觸感。他將永遠不會知曉不悅意的法。他將永遠不會與諸佛世尊分離，他將從佛土前往佛土，並侍奉那些佛陀世尊，並積累善根。那是因為，喬尸迦，像這樣的善男子和善女子，他們隨喜讚歎新近進入大乘的無量無數無邊菩薩摩訶薩們的善根，並將其完全迴向於無上正等正覺。隨喜讚歎安住於初地者們的善根，安住於二地者們的善根，安住於三地者們的善根，安住於四地者們的善根，安住於十地者們的善根，以及一生補處菩薩摩訶薩們的善根，並且由於那些善根的增長，他們接近了無上正等正覺。他們接近了無上正等正覺，他們將在無上正等正覺中現證成佛，並使無量無數無邊的眾生完全從痛苦中解脫。喬尸迦，因此，善男子或善女子應當隨喜讚歎那些初發心的菩薩摩訶薩們的善根，並將其迴向於無上正等正覺，應當像不轉移到其他心一樣地完全迴向。以及行持等，並且不退轉。
English
They will be honored and respected in those places. They will be revered. They will be esteemed. They will be offered to. They will never see unpleasant forms. They will never hear unpleasant sounds. They will never perceive unpleasant smells. They will never touch unpleasant tactile sensations. They will never know unpleasant dharmas. They will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat, but will go from Buddha-field to Buddha-field, attending to those Buddhas, the Bhagavat, and accumulating roots of virtue. Why is that? Kausika, it is because those sons and daughters of good families rejoice in the roots of virtue of the immeasurable, countless, and limitless Bodhisattvas, the great beings who have newly entered the Great Vehicle, and dedicate them entirely to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They rejoice in the roots of virtue of those who abide in the first ground, the roots of virtue of those who abide in the second ground, the roots of virtue of those who abide in the third ground, the roots of virtue of those who abide in the fourth ground, the roots of virtue of those who abide in the tenth ground, and the roots of virtue of the Bodhisattvas, the great beings who are bound by one lifetime, and because of the increase of those roots of virtue, they are close to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They are close to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they will completely liberate immeasurable, countless, and limitless beings from suffering. Kausika, in this way, therefore, a son or daughter of good family should rejoice in the roots of virtue of those Bodhisattvas, the great beings who have generated the first thought, and dedicate them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and should dedicate them completely in such a way that they do not transfer to other minds. And practices, and non-returning.
Chinese
对于退转者和一生补处者的那些善根，随喜之后，应当回向于无上正等觉。应当如心不移于他处那样回向，这叫做心普遍安住。对于不退转者和一生补处者的那些善根，从随喜之后，应当回向于无上正等觉。应当如不转变为二的意识，以及不转变为非二的意识那样回向，这叫做依于所取之分别念最初生起之方面。之后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，难道仅仅是般若波罗蜜多无分别吗？禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多也是无分别吗？善现说：具寿舍利子，般若波罗蜜多是无分别的。禅定波罗蜜多也是无分别的。精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多也是无分别的。说：具寿善现，难道色也不是无分别的吗？受、想、行以及识也是无分别的吗？处、界以及缘起也是无分别的吗？波罗蜜多们也是无分别的吗？一切空性也是无分别的吗？三十七菩提分法也是无分别的吗？圣谛们、禅定们、无量们以及无色定们也是无分别的吗？解脱们以及渐次住定
English
Having rejoiced in those roots of virtue of those who are irreversible and those who are bound by one birth, one should dedicate them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should dedicate them in such a way that the mind does not move to another place, which is called the mind abiding in all places. Having rejoiced in the roots of virtue of those who are irreversible and those who are bound by one birth, from rejoicing onwards, one should dedicate them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should dedicate them in such a way that they do not transform into the consciousness of two, and do not transform into the consciousness of non-duality, which is called relying on the aspect of the first arising of the conceptualization of the apprehended. Then, the venerable Shariputra said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, is it only the Perfection of Wisdom that is non-conceptual? Or are the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity also non-conceptual? Subhuti said: Venerable Shariputra, the Perfection of Wisdom is non-conceptual. The Perfection of Meditation is also non-conceptual. The Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity are also non-conceptual. He said: Venerable Subhuti, is form also not non-conceptual? Are feeling, perception, formations, and consciousness also non-conceptual? Are the sense bases, the elements, and dependent origination also non-conceptual? Are the perfections also non-conceptual? Is all emptiness also non-conceptual? Are the thirty-seven factors of enlightenment also non-conceptual? Are the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions also non-conceptual? Are the liberations and the gradual abidings also non-conceptual?