Tibetan
་ལྡན་པས། དེའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་གུད་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་མཐུས་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་གུད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་ནས། བདུད་ཀྱི་མཐུས་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་གུད་དུ་སོང་བར་ནི་མ་ཤེས་ཏེ། དེ་དེའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། འཐིང་སླད་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང༌། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་གཞན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས། དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་དུ་བྱེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིང་ཏུ་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ནག་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་དེས་ས་གཉིས་པོར་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་མི་འགྲོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་དུ་བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དེ་དམ་ཕོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་སྤྱད་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་སྤྱད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མ་སྤྱད་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མ་སྤྱད་པ། སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་མིང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཆ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུ་ནུའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྲིང་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛའ་བོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་མའི་ཟུང་རབས་བདུན་ཉེ་བར་སྟོན་ཞིང༌། ཁྱོད་ནི་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང༌། ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནས། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང༌། གྲོང་རྡལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་ངང་གིས་འཇམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་འཇམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར། གལ་ཏེ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་འདུ་བཞིན་དུ་རྣོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར། གལ་ཏེ་དགོན་པ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་དགོན་པ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར། གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་སྟན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་བླ་གབ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཤིང་དྲུང་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཅོག་བུ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་ ནམ། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཆོག་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་དབེན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར། གལ་ཏེ་འཐབ་པ་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་འཐབ་པ་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡོད་པས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་སྔོན་ཡང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྡོམ་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་མིང་དང་རུས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པས་རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང༌། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོང༌། རེས་འགའ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོང༌། རེས་འགའ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོང༌། རེས་འགའ་ནི་མའི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོང༌། རེས་འགའ་ནི་ཕའི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོང་ཞིང་འོངས་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ལ། རབ་འབྱོར་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ལ་མིང་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། སྨད་པ་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་སྤྱད་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་མི་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་མི་ཤེས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་མིང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་
Chinese
具有。因此，当那个恶魔的加持使非人消失时，菩萨摩诃萨心想：‘这样，非人是因为我的力量而消失的。’但他不知道非人是因为恶魔的力量而消失的。由于这个原因，菩萨摩诃萨轻蔑、嘲笑、贬低、诽谤、侮辱其他的菩萨摩诃萨，并且认为：‘我已经被过去诸佛、阿罗汉、正等觉授记为无上正等菩提，而其他的这些没有被授记为无上正等菩提。’他仅仅因为这些就增长傲慢，生起傲慢，远离一切智，远离无上正等觉的智慧。如此，不善巧方便的菩萨摩诃萨仅仅因为这些就生起更大的罪恶，应当知道他会堕入二地，也就是声闻地或独觉地。因此，由于真实的加持，菩萨摩诃萨的魔业就会显现，如果他不依赖、不亲近、不恭敬善知识，那么他就会立刻被恶魔束缚。为什么呢？因为他没有修习六波罗蜜多，没有被善巧方便所摄持。善男子，也应当知道这样的菩萨摩诃萨是恶魔的作为。 第五十三品。善男子，菩萨摩诃萨如何不修习六波罗蜜多，不修习三十七菩提分法，不修习三解脱门，在没有过失的情况下，被恶魔以名号的加持所接近呢？善男子，在此，恶魔以任何形象接近菩萨摩诃萨，并对他说：‘善男子，你就是如来、阿罗汉、正等觉。’
English
possesses. Therefore, when that non-human being disappeared due to the blessing of that evil demon, the Bodhisattva Mahasattva thought, 'Thus, the non-human being disappeared due to my power.' But he did not know that the non-human being disappeared due to the power of the demon. Because of this, the Bodhisattva Mahasattva despises, mocks, belittles, slanders, and insults other Bodhisattva Mahasattvas, and thinks, 'I have been predicted by the Buddhas, Arhats, and Samyaksambuddhas of the past to attain Anuttara-samyak-sambodhi, but these others have not been predicted to attain Anuttara-samyak-sambodhi.' He increases his pride just because of these things, generates pride, distances himself from omniscience, and distances himself from the wisdom of Anuttara-samyak-sambuddha. Thus, the Bodhisattva Mahasattva who is unskilled in means generates even greater sins just because of these things, and it should be known that he will fall into the two grounds, namely the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas. Therefore, due to the blessing of truth, the demonic activities of the Bodhisattva Mahasattva will manifest, and if he does not rely on, associate with, or respect virtuous friends, then he will immediately be bound by the demon. Why? Because he has not practiced the six perfections and has not been embraced by skillful means. Good son, it should also be known that such a Bodhisattva Mahasattva is the work of a demon. Fifty-third fascicle. Good son, how does a Bodhisattva Mahasattva, without practicing the six perfections, without practicing the thirty-seven factors of enlightenment, without practicing the three doors of liberation, and without any fault, get approached by the evil demon through the blessing of a name? Good son, here, the evil demon approaches the Bodhisattva Mahasattva in any form and says to him, 'Good son, you are the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha.'
Chinese
佛已经对你授记为无上正等觉，你的名字叫这个，你父亲的名字叫这个，你母亲的名字叫这个，你兄弟的名字叫这个，你儿女的名字叫这个，你的朋友、大臣、亲戚的名字叫这个，从父母的七代宗族都详细地说明。你从某个地方、某个城市、某个区域，出生在某个地方，某个城市、某个城镇。如果某人天性温和，就对他说：你过去也是这样温和。如果某人性格尖锐，就对他说：你过去也是这样尖锐。如果某人是僧侣，就对他说：你过去也是僧侣。如果某人是乞食者，或者使用拂尘，或者不接受后来的施舍，或者只用一个座位，或者随缘乞食，或者住在坟墓，或者没有屋顶，或者住在树下，或者住在高处，或者安住于本位，或者拥有三法衣，或者欲望很少，或者知足，或者隐居，或者不擦脚，或者说话很少，就对他说：你过去也是这样少言寡语。如果某人争斗很少，就对他说：你过去也是这样少争斗。为什么呢？因为你具有这样的修习功德，毫无疑问，你过去也一定具备这样的修习功德和戒律。像这样，说明过去的名字和家族，以及由此产生的修习功德和戒律，会助长傲慢，因此会损害自身。
English
The Buddha has prophesied that you will attain unsurpassed perfect enlightenment, saying, 'Your name will be this. Your father's name will be this. Your mother's name will be this. Your brothers' names will be this. Your children's names will be this. The names of your friends, ministers, and relatives will be this,' thus detailing the seven generations of your parents' lineage. 'You were born in such and such a place, such and such a city, such and such a region, in such and such a country, such and such a city, such and such a town.' If someone is naturally gentle, one says to them, 'You were gentle like this in the past as well.' If someone is sharp, one says to them, 'You were sharp like this in the past as well.' If someone is a monastic, one says to them, 'You were a monastic in the past as well.' If someone is an alms-seeker, or uses a whisk, or does not accept later offerings, or uses only one seat, or seeks alms as they come, or lives in a cemetery, or has no roof, or lives under a tree, or lives on a high place, or abides in their own position, or possesses three Dharma robes, or has few desires, or is content, or lives in seclusion, or does not rub their feet, or speaks little, one says to them, 'You were also of few words in the past.' If someone has little conflict, one says to them, 'You also had little conflict in the past.' Why is that? Because you possess such qualities of practice, there is no doubt that you must have possessed these qualities of practice and discipline in the past as well. In this way, revealing past names and lineages, as well as the resulting qualities of practice and discipline, fosters arrogance, and thus harms oneself.
Chinese
那个罪恶魔鬼来到他跟前，这样说：‘善男子，如来、应供、正遍知已经授记你，就像你具有的功德一样，你将不会从无上正等菩提中退转。’有时他会以比丘的形象出现，有时他会以比丘尼的形象出现，有时他会以居士的形象出现，有时他会以母亲的形象出现，有时他会以父亲的形象出现，来来往往，并且这样说：‘善男子，如来、应供、正遍知已经授记你将证得无上正等菩提。’为什么呢？因为你具有不退转菩萨摩诃萨的所有功德。’须菩提，如果那个菩萨摩诃萨不具备我所说的那些不退转菩萨摩诃萨的相、标志和特征，须菩提，其他菩萨就应该知道这个菩萨摩诃萨是被魔加持的。为什么呢？须菩提，因为他既没有不退转菩萨摩诃萨的相、标志和特征，而且那个被指名的人还会轻蔑、嘲笑、贬低和侮辱其他菩萨摩诃萨。须菩提，这也应该被菩萨摩诃萨视为被魔鬼以名加持的行为。须菩提，菩萨摩诃萨还应该以名的加持来认识魔鬼的行为。为什么呢？须菩提，这是因为菩萨摩诃萨没有修习六波罗蜜多，所以不了解蕴魔，即不了解色、受、想、行和识，因此那个罪恶魔鬼会以名的加持
English
That wicked Mara approaches him and says, 'Son of good family, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, has prophesied that you will not turn back from unsurpassed perfect enlightenment, just as you have such qualities.' Sometimes he appears in the guise of a monk, sometimes he appears in the guise of a nun, sometimes he appears in the guise of a householder, sometimes he appears in the guise of a mother, sometimes he appears in the guise of a father, and coming, he says, 'Son of good family, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, has prophesied that you will attain unsurpassed perfect enlightenment.' Why is that? Because you have all the qualities of a non-retreating Bodhisattva Mahasattva.' Subhuti, if that Bodhisattva Mahasattva does not possess the characteristics, signs, and marks of a non-retreating Bodhisattva Mahasattva that I have described, Subhuti, other Bodhisattvas should recognize that this Bodhisattva Mahasattva is blessed by Mara. Why is that? Subhuti, because he does not have the characteristics, signs, and marks of a non-retreating Bodhisattva Mahasattva, and the one who is named also despises, mocks, belittles, and insults other Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara through the blessing of names. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should recognize the work of Mara through the blessing of names. Why is that? Subhuti, it is because the Bodhisattva Mahasattva does not practice the six perfections, so he does not know the skandha Mara, that is, he does not know form, feeling, perception, formations, and consciousness, so that wicked Mara with the blessing of names