Tibetan
ན་དོན་དམ་པར་དབྱིངས་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པར་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ན་ནི་འོ་ན་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག །བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་གི་ཚེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་འོ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་འོ་ན་མཚན་མ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ཇི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་
Chinese
那么，究竟而言，这个界是不可言说的。世尊，如果究竟而言，界是不可言说的，那么，如何将造作之相的物体，称之为色，而突然安立名称呢？如何将造作之相的物体，称之为受、想、行、识，乃至佛法等等，而突然安立名称呢？如果究竟而言不存在，那么，又如何成为不可言说的界呢？造作之相的物体，是不能称之为不可言说的界的。世尊说：慈氏，因此，你向我提问，就如你所能忍受的那样，同样地获得回答吧。慈氏，你认为如何？当智慧进入不可言说的界时，你是否能见到造作之相的物体，称之为色，称之为受， 称之为想，称之为行，称之为识，乃至佛法等等，而突然安立名称呢？世尊，我没有见到。佛说：慈氏，通过这种方式，应当了知，什么是造作之相的物体，它也不是不可言说的界，并且，从造作之相的物体之外，也不存在其他的不可言说的界。慈氏，如果造作之相的物体，称之为色，称之为受，称之为想，称之为行，称之为识，乃至佛法等等，而突然安立名称的这些，如果确实是不可言说的界，那么，所有的凡夫俗子也将完全从痛苦中解脱，并且也将证得无上圆满正等觉。慈氏，如果造作之相的物体之外，确实存在其他的不可言说的界，那么，如果那个相也不可见，又如何能够证悟那个不可言说的界呢？
English
Then, in the ultimate sense, this realm is inexpressible. World Honored One, if in the ultimate sense, the realm is inexpressible, then how can the object of the characteristic of formation, which is called form, be suddenly given a name? How can the object of the characteristic of formation, which is called feeling, conception, formations, consciousness, and even the Buddhadharma, be suddenly given a name? If it does not exist in the ultimate sense, then how can it become an inexpressible realm? The object of the characteristic of formation cannot be called the inexpressible realm. The World Honored One said: Maitreya, therefore, you ask me, and receive the answer as you can bear it. Maitreya, what do you think? When wisdom enters the inexpressible realm, do you see the object of the characteristic of formation, called form, called feeling, called conception, called formations, called consciousness, and even the Buddhadharma, which are suddenly given names? World Honored One, I do not see it. The Buddha said: Maitreya, in this way, it should be understood that what is the object of the characteristic of formation is not the inexpressible realm, and there is no other inexpressible realm other than the object of the characteristic of formation. Maitreya, if the object of the characteristic of formation, called form, called feeling, called conception, called formations, called consciousness, and even the Buddhadharma, which are suddenly given names, if these are indeed the inexpressible realm, then all ordinary people will also be completely liberated from suffering, and will also attain the unsurpassed perfect enlightenment. Maitreya, if there is indeed another inexpressible realm other than the object of the characteristic of formation, then if that characteristic is also invisible, how can that inexpressible realm be realized?
Tibetan
རམ། བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་མི་དམིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་རམ། གང་གི་ཚེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་གང་ལ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་གང་ཡོད་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་
Chinese
拉姆。弥勒，以这种方式，行之相也并非是不可言说的界之外的其他。凡是被称为色，被称为受，被称为想，被称为诸行，被称为识，乃至被称为诸佛法，这些都是暂时安立的名言，应当了知，这并非是不可言说的界之外的其他。弥勒菩萨请问：世尊，如果菩萨与不可言说的界相应，安住于智慧的行境，那么对于行的相之事物，凡是称为色，称为受，称为想，称为诸行，称为识，乃至称为诸佛法，这些都是暂时安立的名言，如果不可得，世尊，是不见有，还是不见无呢？如此请问之后，世尊对弥勒菩萨说：弥勒，行的相之事物，既非是有，亦非是无。这是什么原因呢？弥勒，当你在对行的相之事物进行分别的时候，行的相之事物会被现证者所执取吗？当与不可言说的界相应，安住于智慧的行境，不分别的时候，会被不分别所执取吗？世尊，正是如此。世尊说：弥勒，如果这样，那么就像这样，行的相之事物，凡是称为色，称为受，称为想，称为诸行，称为识，乃至称为诸佛法，这些都是暂时安立的名言，那仅仅是分别吗？仅仅是分别。如此安住于不分别的界，与分别相应的时候，称为色，称为受，称为想，称为诸行，称为识，
English
Ram. Maitreya, in this way also, the characteristic of formations is not another realm beyond the unspeakable. Whatever is called form, called feeling, called perception, called formations, called consciousness, and even called the dharmas of the Buddhas, these are all temporarily established names, and it should be known that this is not another realm beyond the unspeakable. Maitreya Bodhisattva asked: World Honored One, if a Bodhisattva, being connected with the unspeakable realm, abides in the sphere of wisdom, then for the object of the characteristic of formations, whatever is called form, called feeling, called perception, called formations, called consciousness, and even called the dharmas of the Buddhas, these are all temporarily established names, if they are not perceived, World Honored One, is it that existence is not perceived, or is it that non-existence is not perceived? After asking this, the World Honored One said to Maitreya Bodhisattva: Maitreya, the object of the characteristic of formations is neither existent nor non-existent. Why is that? Maitreya, when you are discriminating the object of the characteristic of formations, will the object of the characteristic of formations be grasped by those who have realized it? When, being connected with the unspeakable realm, you abide in the sphere of wisdom and do not discriminate, will it be grasped as non-discrimination? World Honored One, that is so. The World Honored One said: Maitreya, if that is so, then like this, the object of the characteristic of formations, whatever is called form, called feeling, called perception, called formations, called consciousness, and even called the dharmas of the Buddhas, these are all temporarily established names, is that merely discrimination? It is merely discrimination. Thus, abiding in the realm of non-discrimination, when connected with discriminations, it is called form, called feeling, called perception, called formations, called consciousness,
Chinese
以及，名为佛法的那些，在何处被突然命名，凡是存在于那里的，都将成为目标。慈氏向薄伽梵请问：薄伽梵，菩萨行于般若波罗蜜多，精通于法之分别，已入门者，应如何了知色之分别的考察有多少种？受，想，行，以及识，乃至佛法，应如何了知分别的考察有多少种？薄伽梵开示说：慈氏，菩萨行于般若波罗蜜多，精通于法之分别，已入门者，应了知色之分别的考察有三种。受，想，行，以及识，乃至佛法，应了知分别的考察有三种，即：这些是周遍计度的色。这些是遍计所执的色。这些是法性的色。例如：这些是周遍计度的受。这是遍计所执的受。这是法性的受。例如：这是周遍计度的想。这是遍计所执的想。这是法性的想。例如：这些是周遍计度的行。这些是遍计所执的行。这些是法性的行。例如：这是周遍计度的识。这是遍计所执的识。这是法性的识。例如：这些是周遍计度的佛法。这些是遍计所执的佛法。这些是法性的佛法。慈氏请问：薄伽梵，何为周遍计度的色？何为遍计所执的色？何为法性的色？薄伽梵，何为周遍计度的受和想？
English
And, those called Buddha's teachings, wherever they are suddenly named, whatever exists there will become the object. Maitreya asked the Bhagavan: Bhagavan, how many kinds of investigations should a Bodhisattva who practices Prajnaparamita, is skilled in the differentiation of dharmas, and has entered the path, understand regarding the differentiation of form? How many kinds of investigations should one understand regarding the differentiation of feeling, perception, volition, and consciousness, and even the Buddha's teachings? The Bhagavan said: Maitreya, a Bodhisattva who practices Prajnaparamita, is skilled in the differentiation of dharmas, and has entered the path, should understand that there are three kinds of investigations regarding the differentiation of form. One should understand that there are three kinds of investigations regarding the differentiation of feeling, perception, volition, and consciousness, and even the Buddha's teachings, namely: These are the forms that are completely conceptualized. These are the forms that are conceptually apprehended. These are the forms of suchness. For example: These are the feelings that are completely conceptualized. This is the feeling that is conceptually apprehended. This is the feeling of suchness. For example: This is the perception that is completely conceptualized. This is the perception that is conceptually apprehended. This is the perception of suchness. For example: These are the volitions that are completely conceptualized. These are the volitions that are conceptually apprehended. These are the volitions of suchness. For example: This is the consciousness that is completely conceptualized. This is the consciousness that is conceptually apprehended. This is the consciousness of suchness. For example: These are the Buddha's teachings that are completely conceptualized. These are the Buddha's teachings that are conceptually apprehended. These are the Buddha's teachings of suchness. Maitreya asked: Bhagavan, what is the form that is completely conceptualized? What is the form that is conceptually apprehended? What is the form of suchness? Bhagavan, what are the feeling and perception that are completely conceptualized?