Tibetan
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་བས་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་ སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ལགས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བགྱིས་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བགྱིས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། དམན་པ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས
Chinese
彼大菩萨为学菩萨之学，于色当如何学？于受、想、诸行、识当如何学？于眼之生处、耳之生处、鼻之生处、舌之生处、身之生处、意之生处当如何学？于色之生处、声之生处、香之生处、味之生处、触之生处、法之生处当如何学？于眼之界、色之界、眼之识界、耳之界、声之界、耳之识界、鼻之界、香之界、鼻之识界、舌之界、味之界、舌之识界、身之界、触之界、身之识界、意之界、法之界、意之识界当如何学？于眼之和合而触之生处、耳、鼻、舌、身、意之和合而触之生处当如何学？于无明、行、识、名、色、六生处、触、六生处、触、受、爱、取、有、生、老死当如何学？于苦之谛、集之谛、灭之谛、道之谛当如何学？于有色之法等、无色之法等、可示现者等、不可示现者等、有障碍者等、无障碍者等、所造作者等、非所造作者等、有漏者等、无漏者等、有罪者等、无罪者等、劣者等、殊胜者等、内之自体等、外之自体等、见、闻、识等、过去、未来、现在所生者等，当如何学？
English
How should that great Bodhisattva train in the training of a Bodhisattva? How should one train in form? How should one train in feeling, perception, formations, and consciousness? How should one train in the sense-sphere of the eye, the sense-sphere of the ear, the sense-sphere of the nose, the sense-sphere of the tongue, the sense-sphere of the body, and the sense-sphere of the mind? How should one train in the sense-sphere of form, the sense-sphere of sound, the sense-sphere of smell, the sense-sphere of taste, the sense-sphere of touch, and the sense-sphere of phenomena? How should one train in the element of the eye, the element of form, the element of eye-consciousness, the element of the ear, the element of sound, the element of ear-consciousness, the element of the nose, the element of smell, the element of nose-consciousness, the element of the tongue, the element of taste, the element of tongue-consciousness, the element of the body, the element of touch, the element of body-consciousness, the element of mind, the element of phenomena, and the element of mind-consciousness? How should one train in the sense-sphere of contact arising from the combination of the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind? How should one train in ignorance, formations, consciousness, name, form, the six sense-spheres, contact, the six sense-spheres, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death? How should one train in the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path? How should one train in phenomena that have form, phenomena that do not have form, those that are demonstrable, those that are not demonstrable, those that are obstructive, those that are not obstructive, those that are compounded, those that are uncompounded, those that are defiled, those that are undefiled, those that are blameworthy, those that are blameless, those that are inferior, those that are superior, internal self-entities, external self-entities, seeing, hearing, consciousness, those that are past, those that are future, and those that are presently arising?
Tibetan
་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དག་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། སེར་སྣ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་འདི་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ད
Chinese
，善，不净，以及未说明者们，以及与欲乐完全相应者们，以及与色完全相应者们，以及与无色完全 相应者们，以及有学者们，以及无学者们，以及非有学亦非无学者们，应如何教导？应如何教导贪欲、嗔恚、我慢、无明、见解、怀疑？应如何教导悭吝、布施、邪淫戒、戒律、害心、忍辱、懈怠、精进、散乱、禅定、邪慧、智慧？应如何教导分别念、空性、相、无相、邪愿、无愿、可爱与不可爱之法？应如何教导烦恼、烦恼已断、随烦恼、清净、轮回与涅槃、以及佛法？如是祈请后，薄伽梵对菩萨摩诃萨慈氏如是说道：慈氏，菩萨摩诃萨欲于般若波罗蜜多行中学习菩萨之学，应学于色唯是名。受、想、行，以及识唯是名，乃至诸佛不共法唯是名。其后，菩萨摩诃萨慈氏对薄伽梵如是祈请：薄伽梵，何时执著于此是色，此是名，而缘于实物？何时执著于此是受、想、行，以及识，此是名，而缘于实物？何时乃至此是诸佛之法？此是名，而执取行之相，缘于实物之时， 菩萨应如何学习色唯是名？受、想、
English
, virtue, impurity, and those that are not indicated, and those fully endowed with desire, and those fully endowed with form, and those fully endowed with formlessness, and those who are learners, and those who are non-learners, and those who are neither learners nor non-learners, how should they be taught? How should one be taught about desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt? How should one be taught about stinginess, generosity, immoral conduct, discipline, harmful thoughts, patience, laziness, diligence, distraction, meditation, immoral wisdom, and wisdom? How should one be taught about conceptualization, emptiness, signs, absence of signs, wrong aspirations, absence of aspirations, and the laws of the lovely and unlovely? How should one be taught about afflictions, abandonment of afflictions, complete afflictions, purification, samsara and nirvana, and the Buddha's teachings? After praying thus, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya as follows: Maitreya, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to practice the perfection of wisdom should learn that form is only a name. Feeling, perception, formations, and consciousness are only names, and up to the unmixed dharmas of the Buddhas are only names. Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya prayed to the Bhagavan as follows: Bhagavan, when one clings to 'this is form, this is name' and focuses on the real object, when one clings to 'this is feeling, perception, formations, and consciousness, this is name' and focuses on the real object, when one clings to 'this is the dharma of the Buddhas' and focuses on the real object, taking the mark of formation, how should a Bodhisattva learn that form is only a name? Feeling, perception,