Tibetan
མི་རྟོག་ཅིང་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ལམ་སྟེ། ལམ་དེས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དེད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྒལ་བ་དང༌། རྒལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཟད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞུགས་པ་ཡང་གཞན་ལ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའང་གཞན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཞེས་མི་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའོ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ལྷའོ། །འདི་ནི་མིའོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་སའོ། །འདི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། ལས་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ངན་པར་སྤྱད་པའམ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའམ། མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ངན་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེའོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད། དྲན་པ་ཉེ་ བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱད། འཕགས་པའི་
Chinese
不作意并且完全施舍之时，因为自性是空性之故，这是布施。应当施舍于此。我将行布施，对于这三者不作意，以布施波罗蜜多，自己也从轮回中解脱，并且他人也解脱，这是道的支分善法。从发起最初发心开始摄持，对于善法戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅定波罗蜜多，以及般若波罗蜜多也行持，但是不作意于此，并且修习般若之时，因为自性是空性之故，这是般若。我将修习般若。为了此义而修习般若，对于这三者不作意，以般若波罗蜜多，自己也从轮回中解脱，并且他人也解脱，这是道的支分善法。从发起最初发心开始摄持，菩提萨埵摩诃萨埵善法一切空性，以及菩提之分法，以及四圣谛，以及四禅定，以及四无量，以及四无色定，以及八解脱，以及次第安住定九，以及解脱门空性，以及无相，以及无愿，以及神通等，以及三摩地等，以及陀罗尼门等，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大悲，以及十八不共佛法也行持，但是不作意于此，并且修习十八不共佛法之时，因为自性是空性之故，这些是不共佛法。我将修习不共佛法。为了此义而修习不共佛法，对于这三者不作意，以不共佛法，自己也从轮回中解脱，并且他人也解脱，这是道的支分善法。善哉，具慧者！
English
When not conceptualizing and completely giving, because the essence is emptiness, this is giving. One should give to this. I will give, not conceptualizing these three. By the perfection of giving, oneself is liberated from samsara, and others are also liberated. This is a virtuous dharma, a limb of the path. From generating the first mind onwards, holding closely, one also practices the virtuous dharma, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, but without conceptualizing them. And when meditating on wisdom, because the essence is emptiness, this is wisdom. I will meditate on wisdom. I will meditate on wisdom for this purpose, not conceptualizing these three. By the perfection of wisdom, oneself is liberated from samsara, and others are also liberated. This is a virtuous dharma, a limb of the path. From generating the first mind onwards, holding closely, the Bodhisattva Mahasattva practices all virtuous dharmas of emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the door of liberation of emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, but without conceptualizing them. And when meditating on the eighteen unshared qualities of a Buddha, because the essence is emptiness, these are the unshared qualities of a Buddha. I will meditate on the unshared qualities of a Buddha. I will meditate on the unshared qualities of a Buddha for this purpose, not conceptualizing these three. By the unshared qualities of a Buddha, oneself is liberated from samsara, and others are also liberated. This is a virtuous dharma, a limb of the path. Good, Subhuti!
Chinese
那些甚深的法，是菩萨摩诃萨无上正等菩提之道。通过那条道路，过去、未来和现在的菩萨摩诃萨们，引导无量众生，度越轮回之海，已经度越、正在度越、将要度越。那条道路被圆满完成，菩萨摩诃萨们由此获得一切智智。获得一切智智后，他们转动法轮。转动法轮后，他们利益众生。然后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，如果那些法都是菩萨摩诃萨的法，那么佛的法是什么呢？世尊回答说：善现，你这样说，如果那些法都是菩萨的法，那么佛的法是什么呢？善现，佛的法也只是通过那些法在一切方面现证圆满菩提，获得一切智智后，完全断除习气的连接。因此，菩萨摩诃萨是现证圆满菩提者。如来、应供、正等觉者，以一刹那的智慧现证一切法而证得菩提，因此被列为如来之数。菩萨摩诃萨和如来、应供、正等觉者之间存在这样的差别。善现，比如，入流者是一种，安住于果位者是另一种，但不能说他们两个都不是圣者。善现，同样，菩萨摩诃萨是进入无间道者。如来、应供、正等觉者是获得对一切法无碍智慧者。善现，这就是菩萨摩诃萨和如来、应供、正等觉者的区别。
English
Those profound dharmas are the path to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for Bodhisattvas, great beings. Through that path, Bodhisattvas, great beings of the past, future, and present, lead immeasurable beings, crossing the ocean of samsara, having crossed, are crossing, and will cross. That path is perfectly completed, and Bodhisattvas, great beings, attain all-knowingness through it. Having attained all-knowingness, they turn the wheel of Dharma. Having turned the wheel of Dharma, they benefit sentient beings. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all those dharmas are the dharmas of Bodhisattvas, great beings, then what are the dharmas of the Buddha? The Blessed One replied: Subhuti, you say, 'If all those dharmas are the dharmas of Bodhisattvas, then what are the dharmas of the Buddha?' Subhuti, the dharmas of the Buddha are merely the complete and perfect enlightenment attained through those very dharmas in all aspects. Having attained all-knowingness, all connections of habitual tendencies are completely abandoned. Therefore, a Bodhisattva, a great being, is one who attains complete and perfect enlightenment. The Tathagata, Arhat, perfectly and completely enlightened Buddha, is counted among the Tathagatas because of having perfectly and completely awakened to all dharmas with the wisdom of a single instant. There is that distinction between a Bodhisattva, a great being, and a Tathagata, Arhat, perfectly and completely enlightened Buddha. Subhuti, for example, one who has entered [the stream] is different, and one who abides in the fruit is different, but it should not be said that both of them are not noble individuals. Subhuti, similarly, a Bodhisattva, a great being, is one who has entered the path of non-interruption. The Tathagata, Arhat, perfectly and completely enlightened Buddha, is one who has attained unobstructed wisdom regarding all dharmas. Subhuti, that is the difference between a Bodhisattva,
Chinese
所谓的“饶”是指安立菩提分法的事業。 善现请问： 世尊，如果一切法自性空，那么对于自性空的那些法来说，众生就是地狱众生，这就是旁生的出生处，这就是阎罗王的世界，这就是天，这就是人，这就是种姓，这就是第八果，这就是入流果，这就是一来果，这就是不来果，这就是阿罗汉，这就是独觉，这就是菩萨，这就是如来应供正等觉，这之间有什么差别和区别呢？ 世尊，就像那些补特伽罗不可得一样，业也不可得。 就像业不可得一样，业的异熟果也不可得。 世尊说： 善现，是这样的，是这样的，就像你所说的那样，在一切法自性空的情况下，业和业的异熟果是不可得的。 善现，那些不了解一切法自性空的人，他们就会造作恶行，或者善行，或者不动业。 那些造作恶行的人会堕入三恶道。 造作善行的人会转生为天人和人。 造作不动业的人会转生到色界或者无色界。 因此，菩萨摩诃萨应该修习布施波罗蜜多，修习持戒波罗蜜多，修习忍辱波罗蜜多，修习精进波罗蜜多，修习禅定波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，修习内空，修习无物自性空到无性自性空，修习念住，修习正断，修习神足，修习根，修习力，修习菩提分，修习八支圣道，修习圣
English
The so-called "enrichment" refers to the activity of establishing the limbs of enlightenment. Subhuti asked: "World Honored One, if all dharmas are empty of their own nature, then for those dharmas that are empty of their own nature, sentient beings are hell beings, this is the birthplace of animals, this is the world of Yama, this is a god, this is a human, this is a lineage, this is the eighth fruit, this is the stream-enterer, this is the once-returner, this is the non-returner, this is the Arhat, this is the Pratyekabuddha, this is the Bodhisattva, this is the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, what is the difference and distinction between them? World Honored One, just as those individuals are unattainable, so is karma unattainable. Just as karma is unattainable, so is the ripening of karma unattainable." The World Honored One said: "Subhuti, it is so, it is so, just as you said, in the case of all dharmas being empty of their own nature, karma and the ripening of karma are unattainable. Subhuti, those who do not understand that all dharmas are empty of their own nature, they will create evil deeds, or good deeds, or unwavering karma. Those who create evil deeds will fall into the three evil realms. Those who create good deeds will be reborn as gods and humans. Those who create unwavering karma will be reborn in the form realm or the formless realm. Therefore, Bodhisattvas Mahasattvas should practice the perfection of generosity, practice the perfection of morality, practice the perfection of patience, practice the perfection of diligence, practice the perfection of meditation, practice the perfection of wisdom, practice inner emptiness, practice the emptiness of non-entity nature up to the emptiness of non-nature nature, practice mindfulness, practice right exertion, practice the feet of miraculous power, practice the faculties, practice the powers, practice the limbs of enlightenment, practice the eightfold noble path, practice the noble