Tibetan
་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་སྟེ། གདགས་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཚོལ་བའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ལྷའི་མིག་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ བྱེད་དོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅ
Chinese
那些也并非本体空性，如果所安立的因也是本体空性，则会变成暂时的空性，但那并非是暂时的空性。因此，一切法以一切法而空，正因如此，菩萨摩诃萨以善巧方便行于般若波罗蜜多，现证神通波罗蜜多，安住于那些神通，现证天眼、天耳、神变相、知他心、宿命通、死生智，如果没有神通，菩萨摩诃萨不能现证无上正等觉。那是什么原因呢？如此，菩萨摩诃萨的菩提是包含在神通波罗蜜多中，应当从那些神通中遍寻菩提。寻找之时，以清净超人的天眼，自己也见到一切善法，并且也与其他的善法相应，不会对那些善法产生执着。那是什么原因呢？因为那些善法全部是本体空性，空性对什么产生执着和品尝呢？不会产生执着，因为空性没有品尝者。如此，菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多之时，现证天眼，以天眼见到一切法也是空性，安住于那些法并现证业。以现证业而为众生说法，对众生或安立为众生没有执着。如此以不执着的方式，菩萨摩诃萨现证神通波罗蜜多，以那些神通而做应当现证的一切法。 以那清净超人的天眼，遍及东方的一切世界。
English
Those are also not empty by their very nature. If the causes of designation are also not empty by their very nature, then it would become a temporary emptiness, but that is not a temporary emptiness. Therefore, all phenomena are empty by all phenomena. For that very reason, Bodhisattva Mahasattvas skillfully engage in the Prajnaparamita, realize the Abhijna Paramita, abide in those Abhijna, and realize the divine eye, the divine ear, the manifestations of magical power, the knowledge of others' minds, the recollection of past lives, and the knowledge of death and rebirth. Without Abhijna, Bodhisattva Mahasattvas cannot fully awaken to unsurpassed and perfectly complete enlightenment. Why is that? Thus, the Bodhi of Bodhisattva Mahasattvas is contained within the Abhijna Paramita, and Bodhi should be sought entirely from those Abhijna. When seeking it, with the pure and transcendent divine eye, one sees all virtuous Dharmas oneself, and also engages with all other virtuous Dharmas, without becoming attached to those virtuous Dharmas. Why is that? Because all those virtuous Dharmas are empty by their very nature. To what does emptiness become attached and taste? It does not become attached, because emptiness has no taster. Thus, when Bodhisattva Mahasattvas engage in the Prajnaparamita, they realize the divine eye. With the divine eye, they see that all phenomena are also emptiness, abide in those phenomena, and realize karma. By realizing karma, they teach the Dharma to sentient beings, without fixating on sentient beings or designating them as sentient beings. Thus, in a non-fixating manner, Bodhisattva Mahasattvas realize the Abhijna Paramita, and with those Abhijna, they perform all the phenomena that should be realized. With that pure and transcendent divine eye, one pervades all the world realms of the eastern direction.
Tibetan
ད་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞིང་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཕོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཕོངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་བདག་ཀྱང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཕོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བདག་ཀྱང་གདོན་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་ སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཕན་ཚུན་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་གྱིས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ལེ་ལོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལེ་ལོས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བདག་ཀྱང་གདོན་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ལོའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་སེམས་གཡེང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་སེམས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན་བདག་ཀྱང་གདོན་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོ
Chinese
现在看见了，在那些地方以神通前往，布施或者，戒律或者，忍辱或者，精进或者，禅定或者，智慧或者，菩提的顺品法们或者，解脱之门空性以及，无相以及，无愿以及，禅定们或者，无量们或者，无色定的等至们或者，解脱们或者，三摩地们或者，渐次安住的等至们或者，如来十力们或者，无畏们或者，各个别自正等觉们或者，不共佛法们或者，声闻的法或者，独觉的法或者，菩萨的法或者，以佛的法做有情们的事情，做那些有情的事情。在那里，对于所有悭吝的有情们，这样教导说：行布施吧！贫穷是痛苦的，贫穷连自己的事情都不能做，何况说做别人的事情呢？因此你们行布施，也让自己快乐吧！也让别人快乐吧！被贫穷压迫，吃自己的肉，不能从三恶道中解脱出来啊，这样教导。对于所有具有恶劣戒律的有情们，这样教导说：善男子们，恶劣的戒律是痛苦的，恶劣的戒律连自己的事情都不能做，何况说做别人的事情呢？恶劣戒律的异熟是众生地狱或者，畜生的出生处或者，阎罗王的世间，因此你们堕入三恶道，连自己都不能救度，何况说救度别人呢？因此你们不要给哪怕一丝恶劣戒律的念头机会啊！以后会后悔的啊，这样教导。 对于所有互相怀有恶意念的有情们，这样教导说：不要互相怀有恶意念啊！如果心烦乱了，任何善法都不会生起，因此如果你们互相心烦乱，就会出生于众生地狱或者，畜生的
English
Now having seen, in those places, going by means of miraculous power, giving or, discipline or, patience or, diligence or, meditation or, wisdom or, the dharmas of the aspects of enlightenment or, the door of liberation, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, meditations or, immeasurables or, the formless absorptions or, liberations or, samadhis or, the gradual abiding absorptions or, the powers of the Thus-Gone One or, the fearlessnesses or, the individual correct knowledges or, the unmixed Buddha-dharmas or, the dharma of the Hearers or, the dharma of the Solitary Buddhas or, the dharma of the Bodhisattvas or, doing the benefit of sentient beings by means of the dharma of the Buddhas, doing the actions of those sentient beings. There, to all the stingy sentient beings, teaching thus: Give alms! Poverty is suffering, poverty cannot even do one's own affairs, what need to mention doing the affairs of others? Therefore, you give alms and make yourselves happy too! Make others happy too! Being oppressed by poverty, eating one's own flesh, not being able to be liberated from the three lower realms, thus teaching. To all sentient beings with bad discipline, teaching thus: Good men, bad discipline is suffering, bad discipline cannot even do one's own affairs, what need to mention doing the affairs of others? The ripening of bad discipline is the hell of sentient beings or, the birthplace of animals or, the world of Yama, therefore if you fall into the three lower realms, you cannot even save yourselves, what need to mention saving others? Therefore, you should not give even a single opportunity to the thought of bad discipline! You will regret it later, thus teaching. To all sentient beings who have mutual malice, teaching thus: Do not have mutual malice! If the mind is disturbed, no virtuous dharma will arise, therefore if you are mutually disturbed, you will be born in the hell of sentient beings or, the
Chinese
或者转生于出生处，或者转生于阎罗王的世间。因此，你们不要放过哪怕一丝一毫产生迷惑之心的机会啊！以后会后悔的，如此说法。对于所有那些懒惰的众生，如此说法：喂，诸位，懒惰是痛苦的根源。懒惰之人连自己的事情都做不好，更何况是别人的事情呢？懒惰的果报是堕入地狱、畜生道或者阎罗王的世间。如果你们堕入三恶道，我也没有能力救度你们，更何况是其他人呢？因此，你们不要放过哪怕一丝一毫产生懒惰之心的机会啊！以后会后悔的，如此说法。对于所有那些心怀散乱的众生，如此说法：喂，诸位，心怀散乱是痛苦的根源。心怀散乱的果报是堕入地狱、畜生道或者阎罗王的世间。如果你们堕入三恶道，我也没有能力救度你们，更何况是其他人呢？因此，你们不要放过哪怕一丝一毫产生散乱之心的机会啊！以后会后悔的，如此说法。对于所有那些具有邪慧的众生，如此说法：喂，诸位，邪慧是痛苦的根源。具有邪慧之人连自己的事情都做不好，更何况是别人的事情呢？邪慧的果报是堕入地狱、畜生道或者阎罗王的世间。因此，你们不要放过哪怕一丝一毫产生邪慧之心的机会啊！以后会后悔的，如此说法。对于所有那些具有贪欲行为的人，都应修不净观。对于所有那些具有嗔恨行为的人，都应修慈悲观。对于所有那些具有愚痴行为的人，都应修缘起观。对于所有那些步入邪道的人，都应引导他们走向正道。
English
Or to be born in a place of birth, or to be born in the world of Yama. Therefore, you should not give even the slightest opportunity for a confused mind to arise! You will regret it later, so teach the Dharma. To all those lazy beings, teach the Dharma in this way: O beings, laziness is the root of suffering. A lazy person cannot even do his own work, let alone the work of others. The result of laziness is to fall into hell, the animal realm, or the world of Yama. If you fall into the three lower realms, I will not be able to save you, let alone others. Therefore, you should not give even the slightest opportunity for a lazy mind to arise! You will regret it later, so teach the Dharma. To all those beings with distracted minds, teach the Dharma in this way: O beings, a distracted mind is the root of suffering. The result of a distracted mind is to fall into hell, the animal realm, or the world of Yama. If you fall into the three lower realms, I will not be able to save you, let alone others. Therefore, you should not give even the slightest opportunity for a distracted mind to arise! You will regret it later, so teach the Dharma. To all those beings with perverse wisdom, teach the Dharma in this way: O beings, perverse wisdom is the root of suffering. A person with perverse wisdom cannot even do his own work, let alone the work of others. The result of perverse wisdom is to fall into hell, the animal realm, or the world of Yama. Therefore, you should not give even the slightest opportunity for a perverse mind to arise! You will regret it later, so teach the Dharma. For all those who engage in desirous conduct, apply the contemplation of ugliness. For all those who engage in hateful conduct, apply loving-kindness. For all those who engage in ignorant conduct, apply dependent origination. For all those who have entered the wrong path, guide them to the right path.