Tibetan
བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་ཅིང། དེ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་རིགས་ཅི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགྲ་བཅོམ་པས་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ན། སྤྲུལ་པ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ལས་དེས་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཅི་རིགས་ཅི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་སྒྱུ་མ་ལས་གླང་པོའི་གཟུགས་སམ། རྟའི་གཟུགས་སམ། གླང་གི་གཟུགས་ཤིག་བསྟན་ཏམ། གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ན། དེ་དག་གླང་པོའི་གཟུགས་སམ། རྟའི་གཟུགས་སམ། གླང་གི་གཟུགས་སམ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་གང་དང་གང་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་བགྱིད་ཀྱང་ལས་དེ་ལྟ་བུས་མི་གོས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཐབས་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་དེས་དེ་ལ་གང་ཡང་རེག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཞན་ལ་མི་གནས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུསྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཛོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཛོད་འདི་ལས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཉ
Chinese
说道： 善现，如来显现化身成为属于旁生之处的众生，显现化身后做佛的事业，像这样的有吗？ 回答： 世尊，没有。 世尊说道： 善现，难道如来会变成旁生之处吗？ 回答： 世尊，不是的。 世尊说道： 善现，如来会感受旁生之处的痛苦吗？ 回答： 世尊，不是的。 世尊说道： 善现，同样地，菩萨 大菩萨也具有殊胜的无漏之法，特意思虑并完全受持那样的身体，以那些身体，使众生各自以各自的方式完全成熟。 善现，你怎么想？ 阿罗汉显现化身，化身做阿罗汉的事业，那事业会使他人的善根增长吗？ 善现回答： 世尊，确实是这样的。 世尊说道： 善现，同样地，菩萨大菩萨也具有殊胜的无漏之法，特意思虑并完全受持那样的身体，各自以各自的方式使众生完全成熟。 那样的身体也不会变成痛苦，也不会体验痛苦的感受。 善现，你怎么想？ 魔术师从魔术中变出大象的形象，或马的形象，或牛的形象，或者还变出各种各样的魔术，那些会变成大象的形象，或马的形象，或牛的形象，或其他种类的众生吗？ 回答： 世尊，不会。 世尊说道： 善现，同样地，菩萨大菩萨也具有殊胜的无漏之法，特意思虑并完全受持那样的身体，以那些身体做众生的利益，不会变成痛苦的感受，什么也没有。 善现，
English
The Blessed One said: "Subhuti, does the Tathagata manifest an emanation of a being belonging to the realm of animals, and having manifested that, does he perform the deeds of a Buddha? Is there such a thing?" Subhuti replied: "Blessed One, there is not." The Blessed One said: "Subhuti, does the Tathagata become a place of birth for animals?" Subhuti replied: "Blessed One, that is not so." The Blessed One said: "Subhuti, does the Tathagata experience the suffering of an animal's birth?" Subhuti replied: "Blessed One, that is not so." The Blessed One said: "Subhuti, in the same way, a Bodhisattva, a great being, who possesses the noble, undefiled Dharma, deliberately contemplates and fully embraces such a body. With those bodies, he fully matures sentient beings in whatever way is appropriate. Subhuti, what do you think? If an Arhat manifests an emanation, does that emanation perform the deeds of an Arhat, and does that deed cause the roots of virtue of others to grow?" Subhuti replied: "Blessed One, it is indeed so." The Blessed One said: "Subhuti, in the same way, a Bodhisattva, a great being, who possesses the noble, undefiled Dharma, deliberately contemplates and fully embraces such a body, and in whatever way is appropriate, he fully matures sentient beings. Such a body does not become suffering, nor does he experience the feeling of suffering. Subhuti, what do you think? Does a magician show from magic the form of an elephant, or the form of a horse, or the form of an ox? Or does he show various kinds of magic? Do those become the form of an elephant, or the form of a horse, or the form of an ox, or other kinds of living beings?" Subhuti replied: "Blessed One, that is not so." The Blessed One said: "Subhuti, in the same way, a Bodhisattva, a great being, who possesses the noble, undefiled Dharma, deliberately contemplates and fully embraces such a body. With those bodies, he does the benefit of sentient beings, and there is nothing that becomes a feeling of suffering. Subhuti,"
Chinese
祈请道：世尊，如是菩萨摩诃萨具有无漏之圣慧，以任何身形利益众生，如是受持彼身，是为善巧方便，甚为稀有，是为决定圆满菩提之事业。世尊，菩萨 摩诃萨住于何等白法，行如是善巧方便，而不为彼业所染而行？世尊告言：善现，住于般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨行如是善巧方便。彼等善巧方便者，于十方每一方之如恒河沙数世界中利益众生，然彼于彼无有任何触及。何以故？如是菩萨摩诃萨所触及者，及以何触及者，及所触及之物，如是彼等三法皆不可得。何以故？如是彼等三法皆自性空，以空性不触及空性。空性亦不触及任何法。空性亦非可触及之物。何以故？如是于空性中不可得空性。彼不可得为空性，住于彼，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提。祈请道：世尊，何故菩萨摩诃萨不住于其他法，唯住于般若波罗蜜多，而行如是之善巧方便耶？世尊告言：善现，有何法未包含于般若波罗蜜多之中耶？祈请道：世尊，若般若波罗蜜多自性为空，如何一切法皆包含于般若波罗蜜多之中？
English
Requested: O Blessed One, thus the Bodhisattva Mahasattva, possessing the undefiled noble wisdom, whatever body transforms for the benefit of sentient beings, thus holding that body is a very skillful means, it is very rare, it is the activity of definitely establishing perfect enlightenment. O Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in what white Dharma, performs such skillful means, yet practices without being stained by that karma? The Blessed One said: Subhuti, abiding in the Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva practices such skillful means. Those skillful means, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, benefit sentient beings, yet they do not touch anything there. Why is that? Thus, whatever the Bodhisattva Mahasattva touches, and with what touches, and what is to be touched, thus those three dharmas are all unobtainable. Why is that? Thus, those three dharmas are all empty by their very nature, so emptiness does not touch emptiness. Emptiness does not touch any dharma. Emptiness is also not something to be touched. Why is that? Thus, in emptiness, emptiness is unobtainable. That unobtainable is emptiness, abiding in that, the Bodhisattva Mahasattva manifestly and perfectly awakens to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Requested: O Blessed One, why is it that the Bodhisattva Mahasattva does not abide in other dharmas, but only abides in the Prajnaparamita, and practices such skillful means? The Blessed One said: Subhuti, is there any dharma that is not included in the Prajnaparamita? Requested: O Blessed One, if the Prajnaparamita is empty by its very nature, how are all dharmas included in the Prajnaparamita?
Chinese
诸佛薄伽梵之无上正等菩提，亦从此般若波罗蜜多所生。 具寿阿难陀，是故欲现证无上正等菩提，及欲学六度之菩萨摩诃萨，当学此甚深般若波罗蜜多。何以故？ 具寿阿难陀，譬如般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨之母，能生养之。具寿阿难陀，凡学六度之菩萨摩诃萨，彼等一切皆当生于无上正等菩提。具寿阿难陀，是故此六度，我当再三付嘱于汝，随付嘱汝。何以故？ 具寿阿难陀，此乃如来应供正等觉等诸佛之无尽法藏，所谓般若波罗蜜多之藏也。具寿阿难陀，于十方世界无量无数不可思议之刹土中，所有如来应供正等觉安住、存活，及说法之诸佛薄伽梵，彼等亦从此六度之藏中说法。具寿阿难陀，过去时之如来应供正等觉所有诸佛，彼等亦学此般若波罗蜜多，现证无上正等菩提而说法。具寿阿难陀，未来时之如来应供正等觉所有诸佛，彼等亦学此般若波罗蜜多，将现证无上正等菩提，亦将说法。具寿阿难陀，过去、未来、现在诸佛薄伽梵之二...
English
The unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of those Buddhas, the Bhagavat, also arises from this very Perfection of Wisdom. Ananda, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who desire to manifestly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and who desire to train in the six perfections, should train in this profound Perfection of Wisdom. Why is that? Ananda, it is like this: the Perfection of Wisdom is the mother of Bodhisattva-Mahasattvas, causing them to be born. Ananda, whatever Bodhisattva-Mahasattvas train in the six perfections, all of them will arise in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Ananda, therefore, I repeatedly entrust these six perfections to you, I entrust them to you. Why is that? Ananda, this is the inexhaustible treasury of Dharma of the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas, namely, the treasury of the Perfection of Wisdom. Ananda, in the immeasurable, countless, and inconceivable realms of the ten directions, whatever Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas reside and live, and those Buddhas, the Bhagavat, who teach the Dharma, they also teach the Dharma from this treasury of the six perfections. Ananda, whatever Buddhas, the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas of the past, arose, they also trained in this very Perfection of Wisdom, manifestly realized unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and taught the Dharma. Ananda, whatever Buddhas, the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas of the future, will arise, they also will train in this very Perfection of Wisdom, and will manifestly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and will also teach the Dharma. Ananda, the two... of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present...