Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ། གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་འགོད་པར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ།
Chinese
于菩提现证圆满正等觉。 善现，你又对此应如是说：如果一切法自性空，菩萨摩诃萨应如何行持？应如何修习？ 哪些是世间法？哪些是出世间法？ 哪些是有漏法？哪些是无漏法？ 哪些是有为法？哪些是无为法？ 哪些是异生法？哪些是入流法？ 哪些是一来、不来、阿罗汉法？ 哪些是独觉法？ 哪些是菩萨法？ 哪些是佛法？ 如此应如何分别诸法？ 善现，你怎么想？这些有情是否了知一切法空？ 如果了知，菩萨摩诃萨亦应学一切法，然不能获得一切相智。 善现，这些有情不了知一切法空，因此菩萨摩诃萨现证圆满无上正等菩提后，便安立诸法，为有情宣说，这是安立菩萨道的方便。 善现，菩萨摩诃萨行菩提道时，首先应如是善加观察：除了名言安立之外，此中任何法皆无自性可得。 如是通达一切法自性，无论是波罗蜜多，还是诸空性，还是三十七菩提分法，还是圣谛，还是静虑，还是无量，还是无色定，还是解脱，还是渐次住定，还是空性，还是无相，还是无愿，还是神通，还是等持，还是陀罗尼门等。
English
Will be manifestly, perfectly, completely awakened into enlightenment. Subhuti, furthermore, you should say this: If all dharmas are empty of intrinsic nature, how should a bodhisattva mahasattva act? How should they practice? What are worldly dharmas? What are supramundane dharmas? What are defiled dharmas? What are undefiled dharmas? What are conditioned dharmas? What are unconditioned dharmas? What are the dharmas of ordinary beings? What are the dharmas of stream-enterers? What are the dharmas of once-returners, non-returners, and arhats? What are the dharmas of solitary realizers? What are the dharmas of bodhisattvas? What are the dharmas of buddhas? How should one differentiate the dharmas in this way? Subhuti, what do you think? Do these sentient beings know that all dharmas are empty? If they know, then the bodhisattva mahasattva should also study all dharmas, but would not attain all-knowingness. Subhuti, because these sentient beings do not know that all dharmas are empty, therefore, the bodhisattva mahasattva manifestly, perfectly, completely awakens into unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and then establishes the dharmas and teaches the dharmas to sentient beings. This is the activity of establishing the bodhisattva path. Subhuti, when the bodhisattva mahasattva engages in the path of enlightenment, they should first thoroughly examine it in this way: Apart from conceptual designation, there is no dharma here that is intrinsically observable. Having thus realized the intrinsic nature of all dharmas, whether it be the perfections, or all the emptinesses, or the thirty-seven factors of enlightenment, or the noble truths, or meditative stabilizations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the serial abidings in meditative stabilization, or emptiness, or signlessness, or wishlessness, or the superknowledges, or meditative concentration, or the gates of dharani, and so forth.
Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བསླབ་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྟ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དཀའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ནས་དེའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་ཁྱེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག །བཟོད་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདེམས་ ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །ཤེས་རབ་སྒོམས་ཤིག །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུམ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གནག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒོམས་ཤིག །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག །རང་བྱང་ཆུབ་སྒོམས་ཤེག །རང་བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཆུར་ཤེག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒོ
Chinese
如来十力，以及四无畏，和种种别别之正智，以及大慈、大悲，和诸佛不共之法等，或者须陀洹果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉果，或者独觉菩提，乃至无上正等觉菩提之间，对于任何法也不生执着。这是什么原因呢？因为一切法自性本空，空性亦不执着于空性。空性尚且无所缘，何况执着于空性呢？善现，因此菩萨摩诃萨对于一切法不生执着，而以一切法行事。他安住于此学处，观察这些有情众生行于何处，于是观察有情众生的行境。他心想：唉！这些有情众生行于非真实的执着。唉！要从非真实的执着中解脱这些有情众生并非难事。于是，他以方便善巧安住于般若波罗蜜多中，如此宣说：诸有情，来！行布施吧！因此你们将具足受用，但也不要以受用而生骄慢，因为其中没有任何实义。同样地，劝导他们守护戒律：诸有情，来！守护戒律吧！也不要以戒律而生骄慢，因为其中没有任何实义。同样地，劝导他们修习忍辱：诸有情，来！修习忍辱吧！也不要以忍辱而生骄慢，因为其中没有任何实义。同样地，劝导他们精进：诸有情，来！发起精进吧！也不要以精进而生骄慢，因为其中没有任何实义。同样地，劝导他们修习禅定：诸有情，来！安住于禅定吧！也不要以禅定而生骄慢，因为其中没有任何实义。
English
The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the separate and correct knowledge, the great love, the great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddhas, or the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or the state of Arhat, or self-awakening, or even up to the unsurpassed, perfect and complete awakening, he will not become attached to any dharma. Why is that? Because all dharmas are empty by their very nature, and emptiness itself does not become attached to emptiness. If emptiness itself has no object, what need is there to mention becoming attached to emptiness? Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva, without becoming attached to all dharmas, acts with all dharmas. He abides in this training and observes where these sentient beings act, and thus observes the realm of sentient beings' actions. He thinks, "Alas! These sentient beings act in unreal grasping. Alas! It is not difficult to liberate these sentient beings from unreal grasping." Then, with skillful means, he abides in the Perfection of Wisdom and teaches thus: "O sentient beings, come! Give alms! By this you will be endowed with enjoyment, but do not become arrogant with enjoyment, for there is no essence in it." Similarly, he exhorts them to keep the precepts: "O sentient beings, come! Keep the precepts! But do not become arrogant with the precepts, for there is no essence in it." Similarly, he exhorts them to practice patience: "O sentient beings, come! Practice patience! But do not become arrogant with patience, for there is no essence in it." Similarly, he exhorts them to exert effort: "O sentient beings, come! Exert effort! But do not become arrogant with effort, for there is no essence in it." Similarly, he exhorts them to practice concentration: "O sentient beings, come! Abide in concentration! But do not become arrogant with concentration, for there is no essence in it."
Chinese
同样地，选择智慧。 喂，众生们，到这里来！修习智慧！ 即使是智慧，也不要生起骄慢心！ 因为那里面没有任何精华。 同样地，选择一切空性。 喂，众生们，到这里来！修习空性！ 即使是空性，也不要生起骄慢心！ 因为那里面没有任何精华。 同样地，选择三十七菩提分法。 喂，众生们，到这里来！修习菩提分法！ 即使是那些菩提分法，也不要生起骄慢心！ 因为那里面没有任何精华。 同样地，选择圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地和陀罗尼门。 喂，众生们，到这里来！修习陀罗尼门！ 即使是那些陀罗尼门，也不要生起骄慢心！ 因为那里面没有任何精华。 同样地，选择如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和佛的不共法。 喂，众生们，到这里来！修习佛的不共法！ 即使是那些佛的不共法，也不要生起骄慢心！ 因为那里面没有任何精华。 同样地，选择入流果。 喂，众生们，到这里来！修习入流果！ 即使是入流果，也不要生起骄慢心！ 因为那里面没有任何精华。 同样地，选择一来果、不来果、阿罗汉果和独觉菩提。 喂，众生们，到这里来！修习独觉菩提！ 即使是独觉菩提，也不要生起骄慢心！ 因为那里面没有任何精华。 同样地，选择乃至一切种智。 喂，众生们，到这里来！修习一切种智！
English
Likewise, choose wisdom. O sentient beings, come here! Meditate on wisdom! Even with wisdom, do not become arrogant! Because there is no essence in that. Likewise, choose all of emptiness. O sentient beings, come here! Meditate on emptiness! Even with emptiness, do not become arrogant! Because there is no essence in that. Likewise, choose the thirty-seven factors of enlightenment. O sentient beings, come here! Meditate on the factors of enlightenment! Even with those factors of enlightenment, do not become arrogant! Because there is no essence in that. Likewise, choose the noble truths, meditation, the four immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani. O sentient beings, come here! Meditate on the doors of dharani! Even with those doors of dharani, do not become arrogant! Because there is no essence in that. Likewise, choose the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the unshared qualities of the Buddha. O sentient beings, come here! Meditate on the unshared qualities of the Buddha! Even with those unshared qualities of the Buddha, do not become arrogant! Because there is no essence in that. Likewise, choose the fruit of stream-entry. O sentient beings, come here! Meditate on the fruit of stream-entry! Even with the fruit of stream-entry, do not become arrogant! Because there is no essence in that. Likewise, choose the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and the self-awakening of a Pratyekabuddha. O sentient beings, come here! Meditate on self-awakening! Even with self-awakening, do not become arrogant! Because there is no essence in that. Likewise, choose up to omniscience. O sentient beings, come here! Meditate on omniscience!