Tibetan
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་ པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བའམ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་འདི་དག་ལ་སྤྱད་དེ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་རྟོགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མེད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ
Chinese
是行于一切智性之间的相，因此，我无论如何也要证得无上圆满正等觉，从而使众生的那些过失得以消除。如此发心，并具足此心，以善巧方便行于般若波罗蜜多，如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、大慈、大悲尚未圆满，则不能现证正等觉之边际。尔时，菩萨摩诃萨修习空性、无相、无愿解脱门之三摩地方得圆满，此即善巧于无相之方便。 善现，又，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，作如是念：这些众生从长久以来就一直行于愿，即对帝释、梵天、世间守护者、转轮王生起极大的欢喜。对色生起极大的欢喜。对受、想、行、识生起极大的欢喜。乃至对一切智性生起极大的欢喜。因此，为了他们的利益，我当证得无上圆满正等觉，无论如何也要为一切众生宣说能使他们消除所有愿望过失之法。善现，如是，菩萨摩诃萨具足彼等发心，以善巧方便行于般若波罗蜜多，则空性、无相、无愿解脱门之三摩地得以圆满，如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、大慈、大悲尚未圆满，也未证得无上圆满正等觉。
English
It is practicing the characteristics between all-knowingness. Therefore, I must attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so that the faults of sentient beings can be eliminated. Having generated such a mind and possessing it, one practices the Perfection of Wisdom with skillful means. Without fully perfecting the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, great love, and great compassion, one will not manifest the ultimate limit of perfect enlightenment. At that time, the Bodhisattva Mahasattva will fully perfect the meditation on the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. This is being skilled in the means of signlessness. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks, 'These sentient beings have been practicing aspirations for a long time. They are extremely delighted with Indra, Brahma, the world protectors, and the Chakravartin. They are extremely delighted with form. They are extremely delighted with feeling, perception, formation, and consciousness. They are extremely delighted with all-knowingness.' Therefore, for their benefit, I will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and I will teach the Dharma in such a way that all sentient beings will be freed from the faults of their aspirations. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, possessing these mind generations, and practicing the Perfection of Wisdom with skillful means, will perfect the meditation on the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Without fully perfecting the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, great love, and great compassion, one will not attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
Chinese
直至真如之间也不现证。 善现，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，行于内空乃至无物性自性空之间，行于诸念住，行于正断，行于神足，行于根，行于力，行于菩提分，行于八支圣道，行于圣谛，行于静虑，行于无量，行于无色定，行于次第住定，行于空性，行于无相，行于无愿，行于神通，行于等持，行于陀罗尼门，行于如来十力，行于四无畏，行于四无碍解，行于大慈，行于大悲，行于十八不共佛法，亲近且具有如是智慧见的菩萨摩诃萨，不会堕入无作意，也不会与三界同住，因为那不是他的住处，这被称为善于无愿之方便。 善现，菩萨摩诃萨如是行持，并完全亲近这些菩提分法，那么，如果菩萨摩诃萨希望现证无上正等菩提，通过行持并完全亲近这些法，证悟空性以及真如，是否会现证由此获得入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，以及获得独觉菩提之空性，并且不现证真如呢？ 如何不现证无相、无愿、无作意、无生和无物性，并且修习般若波罗蜜多呢？ 善现，如果
English
and does not manifest the ultimate reality until the very end. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the six perfections, practices emptiness of the internal and up to emptiness of the non-entity self-nature, practices the mindfulnesses, practices the right abandonments, practices the miraculous feet, practices the faculties, practices the powers, practices the limbs of enlightenment, practices the eightfold noble path, practices the noble truths, practices the meditations, practices the immeasurables, practices the formless absorptions, practices the successive abiding absorptions, practices emptiness, practices signlessness, practices wishlessness, practices clairvoyance, practices samadhi, practices the doors of dharani, practices the ten powers of the Tathagata, practices the four fearlessnesses, practices the four individual perfect knowledges, practices great love, practices great compassion, practices the eighteen unshared qualities of the Buddha, and who is familiar with and possesses such wisdom vision, that Bodhisattva-Mahasattva will not fall into non-intentionality, nor will he dwell together with the three realms, because that is not his dwelling place, and this is called being skilled in the means of wishlessness. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way and is fully familiar with these dharmas of the aspects of enlightenment, how then, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to fully awaken to unsurpassed perfect complete enlightenment, having practiced and become fully familiar with these dharmas, having realized emptiness and whatever ultimate reality, will he manifest the emptiness by which the fruit of stream-enterer is obtained, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and the emptiness by which solitary enlightenment is obtained, and will he not manifest the ultimate reality? How can one not manifest signlessness, wishlessness, non-intentionality, non-arising, and non-entity, and also meditate on the Perfection of Wisdom? Subhuti, if
Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་ན། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན་འདི་སྐད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དེ་མི་བརྗོད་ཅིང་ལུང་མི་སྟོན་ལ། རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་
Chinese
當菩薩摩訶薩被諸菩薩問道：「您應只專注於空性，您應專注於無相，您應專注於無願，您應專注於無作，您應專注於無生，您應專注於無滅，您應專注於無物，並且不應捨棄一切有情。」若如此授記，善現，那些菩薩摩訶薩應知此菩薩摩訶薩已被諸佛薄伽梵授記為無上正等菩提。為何如此？因為這是為了宣說不退轉菩薩摩訶薩應當親近之法，是為了授記，是為了分別。善現，若有菩薩摩訶薩被如此問道：「您不應完全親近空性，您不應親近無相、無願、無作、無生、無物，您不應親近菩提分法，也不應於一切有情作意。」若如此授記，善現，那些菩薩摩訶薩應知此菩薩摩訶薩未被諸佛薄伽梵授記為無上正等菩提。為何如此？因為這是不宣說、不授記、不分別不退轉菩薩摩訶薩應當親近之法。不宣說、不授記、不分別何者是不退轉菩薩摩訶薩之法，那些菩薩摩訶薩認為此菩薩摩訶薩是親近
English
When a Bodhisattva-Mahasattva is asked by other Bodhisattvas, "You should focus solely on emptiness. You should focus on signlessness. You should focus on wishlessness. You should focus on non-action. You should focus on non-arising. You should focus on non-cessation. You should focus on non-existence, and you should not abandon all sentient beings." If such a prophecy is given, Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas should know that this Bodhisattva-Mahasattva has been prophesied by those Buddhas, the Bhagavat, to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because it is to declare the practice that a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva should cultivate. It is to prophesy. It is to differentiate. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva is asked, "You should not fully cultivate emptiness. You should not cultivate signlessness, wishlessness, non-action, non-arising, non-existence. You should not cultivate the dharmas of the aspects of enlightenment, nor should you focus on all sentient beings." If such a prophecy is given, Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas should know that this Bodhisattva-Mahasattva has not been prophesied by those Buddhas, the Bhagavat, to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because it is not declaring, not prophesying, and not differentiating the practice that a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva should cultivate. Not declaring, not prophesying, and not differentiating what is the dharma of a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva, those Bodhisattva-Mahasattvas consider this Bodhisattva-Mahasattva to be cultivating