Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ། འཕོང་རྩལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ། འཕོང་རྩལ་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་མདའ་ཞིག་གནམ་དུ་འཕངས་ཏེ། མདའ་དེ་གནམ་དུ་འཕངས་ནས་མདའ་གཞན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཕངས་པས་མདའ་སྔ་མ་དེ་ས་ལ་ལྷུང་དུ་མ་བཅུག་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དེས་ད་ནི་མདའ་འདི་ས་ལ་ལྷུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདོད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མདའ་དེ་ས་ལ་མི་ལྷུང་སྟེ། ནམ་མདའ་ཕྱི་མ་མ་འཕངས་པ་དེའི་ཚེ། མདའ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ས་ལ་ལྟུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ནམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཉིད་ལ་སློབ་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ སློབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སློབ་ཅིང་བར་མ་དོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མདོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གནས་ཟབ་མོ་དེ་དག་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེས་འདི་ལྟར་འདི་སྙན་ དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་མངོན་དུ་བྱ
Chinese
通过运用佛陀无量的教法而获得一切智，这就是不住留而安住的善巧方便。 善现，例如，有一个有力量的人，成为箭术的老师，非常精通箭术的教导。他向天空射出一支箭，箭射向天空后，又一支接一支地射出，不让前一支箭落到地上。只要这个人没有想过“现在这支箭应该落到地上”，箭就不会落到地上。当没有射出后一支箭的时候，那些一支接一支传递的箭就会落到地上。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，被善巧方便所摄持，只要那些善根没有完全成熟为无上正等菩提，就不会证得最极殊胜的真如。当那些善根完全成熟为无上正等菩提时，才会证得最极殊胜的真如。 善现，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，应当以这些法如是如实地观察法性，这就是以愿力的力量射出的善巧方便。 如是说后，具寿善现对薄伽梵说： 薄伽梵，菩萨摩诃萨如果修学法性，修学真如的边际，修学真如，修学法界，修学自性空性之间，修学三解脱门，并且不间断地不从无上正等菩提中退转，这是很难做到的。薄伽梵，太稀有了！善逝，非常稀有！ 薄伽梵说： 善现，这是因为菩萨摩诃萨没有舍弃一切有情。善现，菩萨摩诃萨
English
To attain omniscience by practicing the immeasurable Dharma of the Buddha is to be skilled in the means of abiding without abiding. Subhuti, for example, there is a powerful man who has become a master of archery, who is very skilled in teaching archery. He shoots an arrow into the sky, and after that arrow has been shot into the sky, he shoots another arrow one after another, not allowing the previous arrow to fall to the ground. As long as that man has not thought, "Now this arrow should fall to the ground," the arrow will not fall to the ground. When the last arrow has not been shot, those arrows that have been passed on one after another will fall to the ground. Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom, being completely grasped by skillful means, will not realize the ultimate limit of reality as long as those roots of virtue have not completely matured into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. When those roots of virtue have completely matured into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then he will realize the ultimate limit of reality. Therefore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom should thoroughly examine those dharmas in such a way as to examine the nature of dharmas; this is the skillful means of shooting with the force of aspiration. After he had spoken, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is difficult for a Bodhisattva-Mahasattva who studies the nature of dharmas, who studies the limit of reality, who studies Suchness, who studies the element of Dharma, who studies up to the emptiness of self-nature, who studies the three doors of liberation, and who, without interruption, does not turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Blessed One, how wonderful! Sugata, how very wonderful! The Blessed One said: Subhuti, it is because the Bodhisattva-Mahasattva does not abandon all sentient beings. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva
Chinese
哦，凡是没有舍弃一切众生的那些，他们的愿望的差别就会变成那样。 善现，菩萨摩诃萨，凡是一切众生我都不会舍弃，这些安住在非正法中的，我将要完全救度，像这样发起心，当菩萨摩诃萨具有善巧方便，现证解脱之门空性三摩地，现证解脱之门无相三摩地，现证解脱之门无愿三摩地之时，乃至没有获得一切相智之间，在中阴中也不显现正边，应当了知，这便是不同于其他的善巧方便。 善现，再者，菩萨摩诃萨，在什么时候，就像这样，内空性，外空性，内外空性，无事物的自性空性之间，以及念住，正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道，三解脱门，如果想要观察那些甚深处，那么，他应当这样想：
English
O, those who have not abandoned all sentient beings, the distinction of their aspirations will become like that. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, whoever does not abandon all sentient beings, saying, "I will completely liberate these who abide in non-virtuous Dharma," and thus generates the mind, whenever a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with skillful means, actualizes the Samadhi of emptiness, the door of liberation; actualizes the Samadhi of signlessness, the door of liberation; and actualizes the Samadhi of wishlessness, the door of liberation, at that time, until the state of omniscience is attained, one should understand that the extreme of reality is not manifested even in the intermediate state. This is the unique skillful means. Furthermore, Subhuti, whenever a Bodhisattva-Mahasattva desires to investigate these profound abodes, such as internal emptiness, external emptiness, internal-external emptiness, the emptiness of the nature of non-things, the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, and the three doors of liberation, then he should think like this:
Tibetan
ས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ
Chinese
不再证得须陀洹果，一来果，不来果，阿罗汉果，以及获得正等觉。善现，如是菩萨摩诃萨发心之彼等善根，以及具足方便者，于中阴亦不证得正边。四禅定，四无量，四无色定，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，空性，无相，无愿三摩地等，从内空乃至无物自性空之间，亦不完全退失。布施波罗蜜多亦不完全退失。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多亦不完全退失。内空，乃至无物自性空之间亦不完全退失。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分亦不完全退失。圣谛，禅定，无量，无色定亦不完全退失。八解脱和次第住九次第定，空性，无相，无愿亦不完全退失。神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，无上正等圆满菩提亦不完全退失。善现，如是菩萨摩诃萨
English
They do not realize the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, the attainment of Arhatship itself, and the attainment of self-enlightenment. Subhuti, thus, those roots of virtue of the Bodhisattva-Mahasattva who has generated the mind, and who is endowed with skillful means, do not realize the correct extreme even in the intermediate state. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, emptiness, signlessness, and wishlessness samadhis, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, will not completely degenerate. They will not completely degenerate from the perfection of generosity. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom will also not completely degenerate. From inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things will also not completely degenerate. The four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path will also not completely degenerate. The noble truths, meditation, immeasurables, and formless absorptions will also not completely degenerate. The eight liberations and the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness will also not completely degenerate. The superknowledges, samadhis, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and unsurpassed perfect and complete enlightenment will also not completely degenerate. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva