Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྒོམ་ཞིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གནས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་དཔའ་བ་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་དང༌། རྩལ་ཆེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་དང༌། གཟུགས་མཛེས་པ་དང༌། བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ། འཕོང་རྩལ་མཆོག་ཏུ་བྱང་བ། མཚོན་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་རིག་པ། འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྡུག་པ་ནི་བྱ་བ་གང་དང་གང་རྩོམ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། རྙེད་པ་དེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང༌། ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་ནས་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཕ་མ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ཁྲིད་དེ། འབྲོག་དགོན་པར་བྱིས་པ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བར་སོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེས་དེར་ཕྱིན་ནས་ཕ་མ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཏེ། འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་འཇིགས་ཤིག །བདག་གིས་ཁྱེད་འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་ཤིང་ཉམས་མི་བདེ་བ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་གདོན་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཏེ། འབྲོག་དགོན་པ་དེར་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གསོད་པའི་དགྲ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དག་འབྲོག་དགོན་པ་དེ་ནས་བཏོན་ཏེ། བདེ་ཞིང་ཉོན་མ་མོངས་པར་ཐར་བར་བྱས་ནས། ཕྱིར་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་ཀྱི་འདབ་ཏུ་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་ཕྱིན་ནས་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དགྲ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྡང་ བར་མི་བྱེ
Chinese
是到彼岸的时候，是精进到彼岸的时候，是禅定到彼岸的时候，是智慧到彼岸的时候。这是修习念住的时候。这是修习正断、神足、根、力、菩提支和八支圣道的时候。这是修习空性、无相和无愿的时候。这是修习内空性的时候。这是从外空性到无事物自性空性之间修习的时候。这是修习禅定、无量和无色定的等至的时候。这是修习诸圣谛的时候。这是获得诸神通、诸三摩地和诸陀罗尼门的时候。这是获得如来十力、四无畏、四无碍解和十八不共佛法的时候。这是获得大慈和大悲的时候。这不是证得入流果的时候。不是证得一来果、不来果和阿罗汉果的时候。不是证得独觉智慧的时候。这是不舍弃获得一切种智之道的时候。如是应作观察。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，应善于串习空性，但不应安住于空性。应善于串习无相，但不应安住于无相。应善于串习无愿，但不应安住于无愿。应修习诸念住，虽以诸念住而住，然不应现证。应修习正断、神足、根、力、菩提支，虽以菩提支而住，然不
English
It is the time to go to the other shore, it is the time to go to the other shore of diligence, it is the time to go to the other shore of meditation, it is the time to go to the other shore of wisdom. This is the time to meditate on mindfulness. This is the time to meditate on the right abandonment, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. This is the time to meditate on emptiness, signlessness, and wishlessness. This is the time to meditate on inner emptiness. This is the time to meditate from outer emptiness to the emptiness of the nature of non-things. This is the time to meditate on the samadhi of meditation, immeasurable, and formless. This is the time to meditate on the noble truths. This is the time to obtain the superknowledges, the samadhis, and the gates of dharani. This is the time to obtain the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. This is the time to obtain great love and great compassion. This is not the time to realize the fruit of stream-entry. It is not the time to realize the fruit of once-returner, non-returner, and Arhatship. It is not the time to realize the wisdom of the solitary Buddha. This is the time not to abandon the path to attain omniscience. Thus, it should be examined. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he should be well acquainted with emptiness, but he should not abide in emptiness. He should be well acquainted with signlessness, but he should not abide in signlessness. He should be well acquainted with wishlessness, but he should not abide in wishlessness. He should meditate on the mindfulnesses, and although he abides in the mindfulnesses, he should not realize them. He should meditate on the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, and although he abides in the limbs of enlightenment, he should not
Chinese
也不现证。（修）圣道的八支，也以圣道的八支而住，也不现证。 善现，如是菩萨摩诃萨完全熟悉菩提之分法，修菩提之分法，行菩提之分法，却不现证入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，这叫做善巧方便。 善现，例如，有一个人勇敢，精进，有力量且非常可靠，外貌英俊，容貌端正悦人，拥有极好的肤色，擅长摔跤，手持坚固的武器，精通全部六十四种艺术，通晓所有工巧和职业，许多人都喜欢和爱慕他，无论做什么事都有很大的收获，他用这些收获来侍奉和款待很多人，他非常高兴和快乐，心情愉快，为了某些需要，他带着父母、孩子和妻子，去到荒野的寺庙，孩子们感到恐惧和害怕。 那个人到了那里，给父母、孩子和妻子带来无畏，说：不要害怕！不要害怕！我将迅速带你们离开这个令人恐惧和不适的荒野寺庙，让你们迅速解脱。他给予无畏。 在那荒野寺庙里，许多想要杀害他的敌人靠近了他。 那个人也具有殊胜的智慧力量，他把父母、孩子和妻子从那荒野寺庙里带出来，让他们平安无忧地解脱，然后毫发无损地回到村庄、城市、城镇或乡村的边缘，感到高兴和快乐，甚至不对那些想要伤害他的敌人心生憎恨。
English
Nor does he realize it. He meditates on the eight branches of the Noble Path, and even abiding by the eight branches of the Noble Path, he does not realize it. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva is one who is fully familiar with the Dharmas that are aspects of enlightenment, meditates on the Dharmas that are aspects of enlightenment, and conducts himself in the manner of the Dharmas that are aspects of enlightenment, but does not realize the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, Arhatship itself, or Self-enlightenment. This is called skillful means. Subhuti, it is like this, for example: A man is brave, energetic, powerful, and very reliable, handsome in appearance, with a good and pleasing countenance, possessing an excellent complexion, highly skilled in wrestling, carrying strong weapons, fully accomplished in all sixty-four arts, knowledgeable and aware of all crafts and professions, pleasing and beloved by many people, and whatever he undertakes, he has great gains in everything. With these gains, he serves and entertains many beings. He is very happy and joyful, delighted and content. For some need, he leads his parents, children, and wife to a remote monastery, where the children become frightened and terrified. That man, having arrived there, gives fearlessness to his parents, children, and wife, saying: Do not be afraid! Do not be afraid! I will quickly lead you out of this frightening and uncomfortable remote monastery, and quickly liberate you. He gives fearlessness. In that remote monastery, many enemies who want to kill that man are nearby. That man also possesses the supreme power of wisdom, and he leads his parents, children, and wife out of that remote monastery, liberating them in peace and without affliction. Then, without being harmed or diminished, he returns to a village, city, town, or the edge of the countryside, and feels happy and content. He does not even harbor hatred in his mind towards those enemy attackers.
Tibetan
ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དེས་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་པར་བྱས་པས་དེས་འབྲོག་དགོན་པ་དེར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་ཆེས་ཕལ་ཆེ་བ་ཆེས་མང་བ། ཆེས་དཔའ་བ། ཆེས་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤྲུལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་དེས་མེད་པར་གྱུར་ནས། སྐྱེས་བུ་དེས་ཕ་མ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་དེ་དག་ཉོན་མ་མོངས་པར་བྱས་ནས་བདེ་བར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པར་དམིགས་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་མས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ས་ལ་མི་ལྟུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་པར་སྣང་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གནས། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཅི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ།
Chinese
是的。那为什么呢？因为那个人精通所有的幻术，所以他在那个叫做“འབྲོག་དགོན་པ”的村子里，幻化出比那些反抗者更多、更勇敢、拥有更坚固武器的反抗者，那些反抗者都被那种恐惧摧毁了。如果那个人使父母、子女和妻子不受烦恼，安乐地生活，那么，善现，同样地，当菩萨摩诃萨以对一切众生慈爱的意念、悲心、喜悦和舍的意念遍布而安住时，那时菩萨摩诃萨安住于四无量心，并且也完全圆满了六度。完全圆满后，在没有获得烦恼灭尽之前，完全地熟悉一切种智。安住于解脱之门空性、无相和无愿，并且完全地熟悉一切种智。那时，菩萨摩诃萨也不以相来行事。他也不会显现任何显现了就会安住于声闻地或独觉地的无相三摩地，这就被称为完全超越了障碍之法。善现，例如，飞鸟在空中飞行，不会坠落到地上，虽然安住在虚空中，但并不执着于它。善现，同样地，菩萨摩诃萨也完全地熟悉空性，并且也安住在空性中。对于无相和无愿完全熟悉，为什么还要在无相和无愿中行事呢？无论显现了空性、无相和无愿，在没有完全圆满如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和十八不共佛法之前，也不会显现会堕落到声闻地或独觉地。
English
Yes. Why is that? Because that person is proficient in all illusions, so in that village called "འབྲོག་དགོན་པ", he conjures up more, braver, and more heavily armed rebels than those rebels, and all those rebels are destroyed by that fear. If that person makes parents, children, and wives free from affliction and live happily, then, Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva dwells pervading all sentient beings with thoughts of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, then that Bodhisattva Mahasattva dwells in the four immeasurables and also completely perfects the six perfections. Having completely perfected them, before attaining the exhaustion of defilements, he becomes fully familiar with all-knowingness. He dwells in the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, and becomes fully familiar with all-knowingness. At that time, the Bodhisattva Mahasattva also does not act with signs. He also does not manifest any signless samadhi that, if manifested, would cause one to abide in the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, which is called completely transcending the obstructing dharmas. Subhuti, for example, a bird flies in the sky and does not fall to the ground, and although it dwells in the sky, it does not cling to it. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva is also fully familiar with emptiness and also abides in emptiness. Being fully familiar with signlessness and wishlessness, why would he act in signlessness and wishlessness? Whatever manifestation of emptiness, signlessness, and wishlessness, before fully perfecting the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, he will not manifest falling into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha.