Tibetan
ང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་གང་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཟུགས། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བགྱི་བར་སེམས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་གཟུགས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གི་གཟུགས་སོ་ཞེའམ། བདག་གི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེའམ། བདག་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང
Chinese
我不扰乱空性，空性也不扰乱缘起诸法。诸波罗蜜多和一切空性，以及菩提之分法，也不扰乱空性，空性也不扰乱菩提之分法。圣谛和禅定，以及无量和无色定，以及诸解脱，以及渐次住定，以及空性、无相和无愿，以及神通和三摩地，以及陀罗尼门，也不扰乱空性，空性也不扰乱陀罗尼门。如来的十力和四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法，也不扰乱空性，空性也不扰乱十八不共佛法。预流果和一来果，以及不来果和阿罗汉果，以及独觉菩提和无上正等觉菩提，也不扰乱空性，空性也不扰乱无上正等觉菩提。那是什么缘故呢？因为对它们来说，像这样，这是色，这是空性。这是受和想，以及诸行和识，这是空性。乃至这是无上正等觉菩提，这是空性，这样扰乱的自性是没有的。善现请问道：世尊，如果一切法没有差别，那为什么菩萨摩诃萨会这样想：我应当入于无上正等觉菩提，现证菩提呢？世尊，菩提是没有差别的，因为没有差别，所以
English
I do not disturb emptiness, and emptiness does not disturb dependent arising. The perfections and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, also do not disturb emptiness, and emptiness does not disturb the dharmas of the aspects of enlightenment. The noble truths and meditation, and the immeasurables and the formless absorptions, and the liberations, and the gradual abiding absorptions, and emptiness, signlessness, and wishlessness, and clairvoyance and samadhi, and the doors of dharani, also do not disturb emptiness, and emptiness does not disturb the doors of dharani. The ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, also do not disturb emptiness, and emptiness does not disturb the eighteen unshared qualities of the Buddha. The fruit of stream-enterer and the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner and the state of Arhat, and solitary enlightenment and unsurpassed perfect and complete enlightenment, also do not disturb emptiness, and emptiness does not disturb unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that? Because for them, like this, this is form, this is emptiness. This is feeling and perception, and the formations and consciousness, this is emptiness. Even up to this is unsurpassed perfect and complete enlightenment, this is emptiness, such a nature of disturbance does not exist. Subhuti asked: Blessed One, if all dharmas are without distinction, then why would a Bodhisattva Mahasattva think, 'I shall enter into unsurpassed perfect and complete enlightenment and realize enlightenment'? Blessed One, enlightenment is without distinction, and because it is without distinction,
Chinese
不能现证无上正等菩提而成佛。世尊说：善现，是这样的，是这样的。菩提是无二的，对于二取而行持则无菩提。善现，菩提是无二的，因为是不可二取的，所以菩提萨埵摩诃萨埵的菩提就是菩提。菩提萨埵，对于称为菩提萨埵是不行持二取的。菩提萨埵摩诃萨埵的菩提是不行持于色上的。受、想、行、识也不行持。十二处、十八界、十二缘起等也不行持。波罗蜜多等、一切空性等、菩提分法等也不行持。圣谛、静虑、四无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门等也不行持。如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法等也不行持。这是为什么呢？菩提是没有我或者我所的，我以色而行持吗？或者我的色吗？我的受、想、行、识而行持吗？或者我的识吗？我以十二处、十八界、十二缘起而行持吗？或者我的十二缘起吗？我以波罗蜜多等、一切空性等、菩提分法而行持吗？或者我的菩提分法吗？我以圣谛、静虑、四无量、无色定、解脱、次第住定、空性而行持吗？
English
cannot fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Enlightenment is non-dual; there is no enlightenment for those who engage in duality. Subhuti, enlightenment is non-dual, and because it cannot be made dual, the enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva is enlightenment. One does not engage in duality by calling it a Bodhisattva. The enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva does not engage with form. It does not engage with feeling, perception, formation, or consciousness. It does not engage with the sense bases, the elements, or dependent origination. It does not engage with the perfections, all emptiness, or the dharmas of the aspects of enlightenment. It does not engage with the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, or the gateways of dharani. It does not engage with the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical understandings, great love, great compassion, or the eighteen unshared qualities of a Buddha. Why is that? Enlightenment is without self or what belongs to self. Should I engage with form as myself? Or is form mine? Should I engage with feeling, perception, formation, or consciousness as myself? Or is consciousness mine? Should I engage with the sense bases, the elements, or dependent origination as myself? Or is dependent origination mine? Should I engage with the perfections, all emptiness, or the dharmas of the aspects of enlightenment as myself? Or are the dharmas of the aspects of enlightenment mine? Should I engage with the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of meditative stabilization, or emptiness as myself?