Tibetan
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལམ་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། བར་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དེས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བགྱིད་ཀྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་གཞན། ཚོར་བ་ཡང་གཞན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཤེས་པ་རང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡི་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
Chinese
以及度母等，一切空性，菩提之道的法都不存在。乃至一切相智也不存在。菩萨摩诃萨唯有完全通达自性空性，才能为了道路的意义而趋入无上正等觉的意义，因为自性空性，从一开始就是自性空性，以后也是自性空性，中间也是自性空性，它永远不会不是自性空性。因此，菩萨摩诃萨也行于自性空性的波罗蜜多，为了完全解脱众生中执着于众生的众生之想，而行于道路的相状之智。当他行于道路的相状之智时，就像这样，行于声闻的道，独觉的道，菩萨的道，以及一切道。菩萨摩诃萨圆满了所有道路，成熟了众生，清净了佛土，然后，他以寿命的行持加持，现证无上正等觉。他现证无上正等觉成佛后，就像这样，不会断绝佛陀的自性空性之法。这就是诸佛世尊的佛陀之法，过去时代的诸佛世尊所出现的佛陀之法也是如此，即自性空性。未来时代将要出现的诸佛世尊的佛陀之法也是如此，即自性空性。现在十方世界的佛土中，诸佛世尊所住持和护念的佛陀之法也是如此，即自性空性。除了自性空性之外，世间不会有诸佛世尊出现。
English
And the Taras, all emptiness, and the dharmas of the path to enlightenment do not exist. Even the all-knowingness does not exist. The Bodhisattva-Mahasattva, only by fully understanding the self-nature emptiness, can he enter into the meaning of unsurpassed perfect enlightenment for the sake of the path, because the self-nature emptiness, from the beginning, is self-nature emptiness, and in the future, it is also self-nature emptiness, and in the middle, it is also self-nature emptiness, it will never not be self-nature emptiness. Therefore, the Bodhisattva-Mahasattva also practices the perfection of self-nature emptiness, and in order to completely liberate the sentient beings who are attached to the idea of sentient beings among sentient beings, he practices the wisdom of the aspects of the path. When he practices the wisdom of the aspects of the path, like this, he practices the path of the Shravakas, the path of the Pratyekabuddhas, the path of the Bodhisattvas, and all paths. The Bodhisattva-Mahasattva perfects all paths, matures sentient beings, purifies the Buddha-fields, and then, he blesses the activities of life, and manifests unsurpassed perfect enlightenment. After he manifests unsurpassed perfect enlightenment and becomes a Buddha, like this, he will not cut off the Dharma of the self-nature emptiness of the Buddha. This is the Dharma of the Buddhas, the Bhagavat, and the Dharma of the Buddhas that appeared in the past ages is also like this, that is, self-nature emptiness. The Dharma of the Buddhas that will appear in the future ages is also like this, that is, self-nature emptiness. Now, in the Buddha-fields of the ten directions, the Dharma of the Buddhas that the Buddhas, the Bhagavat, abide by and protect is also like this, that is, self-nature emptiness. Apart from self-nature emptiness, the Buddhas, the Bhagavat, will not appear in the world.
Chinese
不会退转。因此，菩萨摩诃萨们，无论在任何情况下，如果修习能不退失一切种智，就应当修习自性空。乃至自性空之间，都应当修习波罗蜜多。修习此法的菩萨 摩诃萨，就不会从一切种智中退转。善现请问：世尊，如果是这样，菩萨摩诃萨们修习自性空的一切法，那么色也和他者不同，自性空也和他者不同；受、想、行、识也和他者不同，自性空也和他者不同；十二处、十八界、十二缘起也和他者不同，自性空也和他者不同；波罗蜜多等一切空性，以及菩提分法也和他者不同，自性空也和他者不同；圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门也和他者不同，自性空也和他者不同；如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、不共佛法也和他者不同，自性空也和他者不同；乃至一切种智也和他者不同，自性空也和他者不同。不应如此说，不应扰乱自性空。色即是自性空，自性空即是色。受、想、行、识即是自性空，自性空即是识。乃至一切种智即是自性空，自性空即是一切种智。
English
will not regress. Therefore, Bodhisattva-Mahasattvas, in all circumstances, if practicing in a way that does not regress from all-knowingness, should practice self-nature emptiness. Up to self-nature emptiness, one should practice the Paramitas. A Bodhisattva who practices this Mahasattva will not regress from all-knowingness. Subhuti asked: World Honored One, if that is the case, Bodhisattva-Mahasattvas practice all dharmas of self-nature emptiness, then form is also different from others, and self-nature emptiness is also different from others; sensation, perception, volition, and consciousness are also different from others, and self-nature emptiness is also different from others; the twelve sources, the eighteen realms, and the twelve links of dependent origination are also different from others, and self-nature emptiness is also different from others; the Paramitas and all emptinesses, as well as the dharmas of the aspects of enlightenment, are also different from others, and self-nature emptiness is also different from others; the Noble Truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, liberation, sequential dwelling absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, and dharani gates are also different from others, and self-nature emptiness is also different from others; the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the unshared Buddha dharmas are also different from others, and self-nature emptiness is also different from others; even up to all-knowingness is also different from others, and self-nature emptiness is also different from others. One should not say so, one should not disturb self-nature emptiness. Form itself is self-nature emptiness, and self-nature emptiness is form. Sensation, perception, volition, and consciousness themselves are self-nature emptiness, and self-nature emptiness is consciousness. Even up to all-knowingness is self-nature emptiness, and self-nature emptiness is all-knowingness.
Chinese
之间行持，甚为稀有啊！ 世尊开示说： 善现，是这样的，是这样的，如你所说的那样。 善现，如果色也异于自性空性，受也异于自性空性，想也异于自性空性，行也异于自性空性，识也异于自性空性。蕴、界、处、缘起也异于自性空性。波罗蜜多也异于自性空性。菩提分法也异于自性空性。圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来十力、四无畏、别别正知、大慈、大悲、不共佛法，乃至一切种智也异于自性空性，则不然。如果色不是自性空性，那么菩萨摩诃萨也不能现证无上正等菩提。 善现，因为色是自性空性，所以菩萨摩诃萨才能领悟色是自性空性，并且现证无上正等菩提。 如果受、想、行、识不是自性空性，那么菩萨摩诃萨也不能现证无上正等菩提。 善现，因为识是自性空性，所以菩萨摩诃萨才能领悟识是自性空性，并且现证无上正等
English
It is wonderful to practice in between! The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so, it is as you said. Subhuti, if form is different from its own nature emptiness, feeling is also different, perception is also different, formations are also different, consciousness is also different from its own nature emptiness. Aggregates, elements, sense bases, and dependent origination are also different from their own nature emptiness. Perfections are also different from their own nature emptiness. The dharmas of the aspects of enlightenment are also different from their own nature emptiness. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, meditative concentration, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, the unshared qualities of the Buddhas, and even omniscience are also different from their own nature emptiness, it is not so. If form were not empty of its own nature, then the Bodhisattva Mahasattva would not realize unexcelled perfect enlightenment. Subhuti, because form is empty of its own nature, therefore the Bodhisattva Mahasattva understands that form is empty of its own nature, and realizes unexcelled perfect enlightenment. If feeling, perception, formations, and consciousness were not empty of their own nature, then the Bodhisattva Mahasattva would not realize unexcelled perfect enlightenment. Subhuti, because consciousness is empty of its own nature, therefore the Bodhisattva Mahasattva understands that consciousness is empty of its own nature, and