Tibetan
དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྒྱུན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་དམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁྲིས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སྲོག་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གསོ་བ་མེད་དོ། སྐྱེས་བུ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མེད་དོ། །ཤེད་ཅན་མེད་དོ། །ཤེད་བདག་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་འགྲེལ་ཏོ། །གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་བ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་ལ་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཕ
Chinese
比丘尼或，近事男或，近事女，于百千俱胝劫中恒常说法，饶益，汝意云何？彼等化身，有得恒常入流果之分耶？有得一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提，或无上正等觉菩提之分耶？答言：世尊，不然。何以故？如是彼等无有实事。世尊告曰： 饶益，如是，如是。若一切法无有实事，云何有情菩萨摩诃萨能安立于入流果，或一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提，或无上正等觉菩提？除此以外，当以颠倒所缠之有情，安置于无颠倒中，调伏之，善安立之。何为颠倒？谓从分别之因所生，故非颠倒。无分别即非颠倒。于无颠倒中，无我，无有情，无命，无行，无养育，无人，无补特伽罗，无力者，无力主，无作者，无受者，无知者，无见者。于彼无色，无受，无想，无行，无识。于彼无生处、无界、无缘起。于彼无波罗蜜多，无一切空性，无菩提分法。彼非圣谛，非静虑，非无量，非无色定，非解脱，非渐次住定，非空性，非无相，非无愿，非神通，非等持，非陀罗尼门。于彼如来
English
A bhikṣuṇī, or a male lay follower, or a female lay follower, constantly teaches the Dharma for hundreds of thousands of koṭis of kalpas, what do you think, Subhūti? Do those emanations have a share of attaining the fruit of stream-entry? Do they have a share of attaining the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, solitary enlightenment, or unsurpassed perfect and complete enlightenment? He replied: Blessed One, no. Why is that? Because those do not have any real entity. The Blessed One said: Subhūti, it is so, it is so. If all dharmas have no real entity, how can any sentient being, bodhisattva mahāsattva, be established in the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, solitary enlightenment, or unsurpassed perfect and complete enlightenment? Otherwise, those beings who are completely surrounded by perverted views should be placed in the non-perverted, tamed, and well-established. What is perverted? It is not perverted because it arises from the cause of conceptualization. Non-conceptualization is non-perverted. In the non-perverted, there is no self, no sentient being, no life, no going, no nourishment, no person, no pudgala, no powerful one, no lord of power, no doer, no feeler, no knower, no seer. In that, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness. In that, there are no sense bases, no elements, and no dependent origination. In that, there are no perfections, no all emptinesses, and no dharmas of the aspects of enlightenment. That is not the noble truth, not meditative stabilization, not immeasurable, not formless absorption, not liberation, not gradual abiding absorption, not emptiness, not signlessness, not wishlessness, not supernormal cognition, not samādhi, not dhāraṇī gates. In that, the Thus-Gone One
Chinese
佛陀的十种力量，四种无畏，四种各别正知，大慈，大悲，以及十八种不共佛法都不存在。乃至一切种智都不存在。在其中，没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，没有处，没有界，没有缘起，没有波罗蜜多，没有一切空性，没有菩提分法，乃至无上正等菩提都不存在，这就是自性空性。安住于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多。行于般若波罗蜜多，将颠倒的众生从众生想中解脱。从色想中解脱。从无色想中解脱。乃至从一切有漏法中解脱。何为无漏法？即菩提分法，三解脱门，四圣谛，八解脱，九次第定，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四各别正知，大慈，大悲，以及十八种不共佛法，这些在胜义谛中也不是如此。因此，无为、不生、无物、不生起，这就是自性空性。这是诸佛世尊的菩提，其中没有我。没有众生，没有命，没有生者，没有养育者，没有士夫，没有人，没有力者，没有力主，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者。没有色。没有受，没有想，没有行，没有识。没有处，没有界，没有缘起。彼……
English
The ten powers of the Buddhas, the four fearlessnesses, the four individual knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas do not exist. Even omniscience does not exist. In that, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness, no sense bases, no elements, no dependent origination, no perfections, no all emptinesses, no factors of enlightenment, and even unsurpassed perfect complete enlightenment does not exist, that is self-nature emptiness. Abiding in that, the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita. Practicing the Prajnaparamita, he liberates beings who have become inverted from the perception of beings. He liberates from the perception of form. He liberates from the perception of formlessness. He liberates even from all contaminated dharmas. What are uncontaminated dharmas? Namely, the factors of enlightenment, the three doors of liberation, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagatas, the four fearlessnesses, the four individual knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, those are also not such in ultimate reality. Therefore, unconditioned, unborn, non-existent, unarisen, that is self-nature emptiness. That is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat, in that there is no self. There is no being, no life, no creator, no nourisher, no person, no individual, no powerful one, no lord of power, no doer, no feeler, no knower, no seer. There is no form. There is no feeling, no perception, no formations, no consciousness. There are no sense bases, no elements, no dependent origination. That...