Tibetan
༌། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་
Chinese
诸处、界、缘起，自性皆空。度母、外道、一切空性、菩提分法，自性皆空。圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门，自性皆空。如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、佛之不共法，自性皆空。大丈夫三十二相、八十随好，自性皆空。入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提，自性皆空。乃至一切种智，自性皆空。是故菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多时，教示五蕴自性空。教示十二处自性空。教示十八界自性空。教示缘起自性空。教示一切度母自性空。教示一切空性自性空。教示四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分自性空。教示四圣谛、四禅定、四无量、无色定。
English
The sense bases, the elements, and dependent origination are empty of inherent existence. The Prajnaparamita, the outsiders, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment are empty of inherent existence. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successively abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani are empty of inherent existence. The powers of the Thus-gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, great joy, great equanimity, and the unmixed dharmas of the Buddhas are empty of inherent existence. The thirty-two marks of a great being and the eighty minor marks are empty of inherent existence. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of an Arhat, and self-enlightenment are empty of inherent existence. Up to the all-knowingness, it is empty of inherent existence. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he teaches that the five aggregates are empty of inherent existence. He teaches that the twelve sense bases are empty of inherent existence. He teaches that the eighteen elements are empty of inherent existence. He teaches that dependent origination is empty of inherent existence. He teaches that all the Perfections are empty of inherent existence. He teaches that all the emptinesses are empty of inherent existence. He teaches that the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path are empty of inherent existence. He teaches that the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, and the formless absorptions are
Chinese
四念住，八解脱，次第止住的九等至，以及解脱之门空性，无相，无愿，五神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，都宣说为自性空。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，都宣说为自性空。十八不共佛法，都宣说为自性空。大丈夫三十二相，八十随好，都宣说为自性空。 入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，都宣说为自性空。一切种智，以及断除习气所摄的一切烦恼，都宣说为自性空。 善现，如果内空性不是自性空，那么菩萨摩诃萨也不会宣说一切法自性空。 如果外空性，内空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，毕竟空性，无始无终空性，散无散空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物自性空性不是自性空，那么菩萨摩诃萨也不会宣说一切法自性空。因此，自性空性也
English
The four mindfulnesses, the eight liberations, the nine successive abidings, and the doors to liberation—emptiness, signlessness, wishlessness, the five superknowledges, all samādhis, and all dhāraṇī doors—are taught as being empty of inherent existence. The ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, great joy, and great equanimity are taught as being empty of inherent existence. The eighteen unshared qualities of a buddha are taught as being empty of inherent existence. The thirty-two marks of a great being and the eighty minor marks are taught as being empty of inherent existence. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, and solitary enlightenment are taught as being empty of inherent existence. Omniscience and the abandonment of all afflictions associated with habitual tendencies are taught as being empty of inherent existence. Subhūti, if the emptiness of internal phenomena were not empty of inherent existence, then bodhisattvas mahāsattvas would not teach that all phenomena are empty of inherent existence. If the emptiness of external phenomena, the emptiness of internal phenomena, the emptiness of both internal and external phenomena, the emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without rejection, emptiness of inherent existence, the emptiness of all phenomena, emptiness of self-characterized phenomena, emptiness of the unobtainable, emptiness of non-entities, emptiness of essential nature, and the emptiness of the essential nature of non-entities were not empty of inherent existence, then bodhisattvas mahāsattvas would not teach that all phenomena are empty of inherent existence. Therefore, even the emptiness of inherent existence
Tibetan
བཤིག་པར་མི་འགྱུར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། རྟག་པར་མི་འགྱུར། ཕྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བ་དམིགས་པའམ། འགྲིབ་པ་དམིགས་པའམ། འགྲིབ་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འབྱུང་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པའམ་མི་འཇུག་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་མི་དམིགས། བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་ཡང་མི་དམིགས། མཐོང་བ་པོར་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས། གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་མི་དམིགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་བཏགས་པར་ཡང་མི་དམིགས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས། དགེ་སློང་ངམ།
Chinese
如果不毁坏，自性空性就不会毁坏，不会恒常，不会没有后来的去处。那是什么缘故呢？因为它不住在处所，不住在方所，它不是从任何地方来，也不是到任何地方去，那是法安住的本性。在那里，任何法的增长不可见，减损不可见，减损、生起、出现、止灭、遍染、清净都不可见。那是诸法的自性，安住在那里，菩萨摩诃萨们正确地进入无上正等觉，对于任何法，进入或不进入都不可见。一切法没有进入，也没有安住，那是诸法的法性安住。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，见到一切法自性空，就不会从无上正等觉退转。那是什么缘故呢？因为这样，他不会如实见到任何遮蔽的法，而是如实见到一切法没有遮蔽。因为这样，在自性空性中，我不可见，假立的我也不可见，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、感受者、生起者、遍生者、知者、见者也不可见，假立的见者也不可见。色也不可见，假立的色也不可见。受、想、行、识也不可见，假立的识也不可见。大丈夫的三十二相，八十随好也不可见，假立的八十随好也不可见，更何况会对无上正等觉产生怀疑呢？这被称为是安立于自性空性的事业。善现，例如，如来所化现的，比丘或
English
If it is not destroyed, the emptiness of self-nature will not be destroyed, it will not be permanent, and it will not go without a later destination. Why is that? Because it does not dwell in a place, it does not dwell in a direction, it does not come from anywhere, and it does not go anywhere. That is the nature of the abiding of the Dharma. There, no increase of any Dharma is seen, no decrease is seen, no decrease, no arising, no appearing, no ceasing, no complete defilement, and no complete purification are seen. That is the self-nature of all Dharmas. Abiding there, Bodhisattva-Mahasattvas correctly enter into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. For any Dharma, entering or not entering is not seen. All Dharmas have no entering and no abiding. That is the Dharma-nature abiding of all Dharmas. Therefore, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, seeing that all Dharmas are empty of self-nature, they will not turn back from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because in this way, they do not truly see any obscured Dharma, but truly see that all Dharmas are without obscuration. Because in this way, in the emptiness of self-nature, I am not seen, and the imputed I is not seen. Sentient beings, life, going, nurturing, persons, individuals, powerful ones, lords of power, doers, receivers, feelers, arisers, complete arisers, knowers, and seers are also not seen, and the imputed seer is also not seen. Form is also not seen, and the imputed form is also not seen. Feeling, perception, formations, and consciousness are also not seen, and the imputed consciousness is also not seen. The thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks are also not seen, and the imputed eighty minor marks are also not seen. How much less will there be doubt about the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? This is called the activity of establishing in the emptiness of self-nature. Subhuti, for example, an emanation of the Tathagata, a Bhikshu or