Tibetan
༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ་ཞེའམ། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འཛིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་ལའང་མི་སྤྱོད་མི་འཛིན་པ་ལའང་མི་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པའམ། མི་འཛིན་པའམ། ཅི་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ། མི་འཛིན་པའམ་གང་ལ་ཡང་སྤྱོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ ལ་ཡོང་ཡེ་ཉལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་ན། དེའི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ། མི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འཛིན་པའམ་མི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའང་མི་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ བགྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་སྤྱད། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ལ་མ་སྤྱད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མ་སྤྱད། རྣམ་པ་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མ་སྤྱད། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་སྤྱད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་སྤྱད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་མ་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བགྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བགྱིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་མ་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་མ་བྱས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས། མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌
Chinese
没有相，没有愿，没有神通，没有等持，以及总持之门，应该行于其中吗？或者，是我的总持之门吗？我应该行于如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及十八不共佛法之中吗？或者，是我的十八不共佛法吗？我应该行于无上正等觉之间吗？或者，是我的无上正等觉，这样，就没有我与我所了。菩萨摩诃萨的菩提，不行于执著。也不行于不执著。善现请问：世尊，如果这样，菩萨摩诃萨的菩提，既不行于执著，也不行于不执著，那么，菩萨摩诃萨的菩提行于何处呢？世尊开示说：善现，你认为如何？如来所化的菩提，是执著，还是不执著，或者行于何处呢？回答说：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你认为如何？阿罗汉的梦境之念，是执著，还是不执著，或者行于何处呢？回答说：世尊，不是这样的。阿罗汉连睡觉都没有，哪里会有梦境之念，又怎么会行于执著或不执著呢？世尊开示说：善现，同样地，菩萨摩诃萨的菩提，也不行于执著或不执著。请问：世尊，如果这样，菩萨摩诃萨的菩提，既不行于执著，也不行于不执著。也不行于色。受，想，行，识等也不行于其中。十二处，十八界，十二缘起也不行于其中。诸波罗蜜多，一切空性，以及菩提分法等也不行于其中。
English
Neither signlessness, nor wishlessness, nor superknowledges, nor samādhi, nor the gateways of dhāraṇī, should one practice in them? Or, are they my gateways of dhāraṇī? Should I practice in the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha? Or, are they my eighteen unshared qualities of a Buddha? Should I practice until unsurpassed perfect complete enlightenment? Or, is it my unsurpassed perfect complete enlightenment? Thus, there is no self and no belonging to self. The enlightenment of a Bodhisattva Mahāsattva does not practice in grasping. Nor does it practice in non-grasping. Subhūti asked: Bhagavan, if that is so, the enlightenment of a Bodhisattva Mahāsattva neither practices in grasping nor practices in non-grasping, then where does the enlightenment of a Bodhisattva Mahāsattva practice? The Bhagavan replied: Subhūti, what do you think? Does the enlightenment manifested by the Tathāgata grasp, or not grasp, or practice in anything at all? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhūti, what do you think? Does the dream-thought of an Arhat grasp, or not grasp, or practice in anything at all? He replied: Bhagavan, it is not so. Since an Arhat does not even sleep, how could there be a dream-thought, and how could it practice in grasping or non-grasping? The Bhagavan said: Subhūti, in the same way, the enlightenment of a Bodhisattva Mahāsattva does not practice in grasping or non-grasping. He asked: Bhagavan, if that is so, the enlightenment of a Bodhisattva Mahāsattva neither practices in grasping nor practices in non-grasping. It also does not practice in form. Nor does it practice in feeling, perception, formations, or consciousness. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination are also not practiced in. The perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment are also not practiced in.
Chinese
哦！圣谛，以及禅定，以及无量，以及无色定的等至，以及解脱，以及次第住的等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及三摩地，以及总持之门等也不修习。如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法等也不修习。乃至一切种智也不修习。如何菩萨摩诃萨修习六波罗蜜多？十四空性，以及三十七菩提分法，以及三解脱门，以及禅定，以及解脱，以及三摩地，以及一切等至，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法等修习。圆满菩萨十地。安住五神通。进入菩萨无过失之境。清净佛土，成熟一切有情。圆满成就三十二大丈夫相，以及八十随好，现证圆满正等觉而成佛。世尊不修习六波罗蜜多。不修习十四空性。不修习三十七菩提分法。不修习三解脱门。不修习禅定，以及解脱，以及三摩地，以及一切等至。不修习如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法。不圆满菩萨十地。不安住五神通。不进入菩萨无过失之境。不清净佛土。不
English
O! The noble truths, as well as meditation, as well as the immeasurable, as well as the formless attainments, as well as liberation, as well as the successive abidings, as well as emptiness, as well as the signless, as well as the wishless, as well as clairvoyance, as well as samadhi, as well as the doors of dharani, etc., are also not practiced. The ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, as well as the four analytical knowledges, as well as great love, as well as great compassion, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., are also not practiced. Even up to the all-knowingness is also not practiced. How then does a Bodhisattva Mahasattva practice the six perfections? The fourteen emptinesses, as well as the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the three doors of liberation, as well as meditation, as well as liberation, as well as samadhi, as well as all the attainments, as well as the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, as well as the four analytical knowledges, as well as great love, as well as great compassion, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., are practiced. The ten Bodhisattva grounds are completely perfected. Abiding in the five clairvoyances. Entering the faultless state of a Bodhisattva. The Buddha-field is completely purified, and all sentient beings are completely matured. The thirty-two major marks of a great being, as well as the eighty minor marks, are completely accomplished, and one will manifest perfect enlightenment into complete and perfect Buddhahood. The Bhagavan does not practice the six perfections. He does not practice the fourteen emptinesses. He does not practice the thirty-seven factors of enlightenment. He does not practice the three doors of liberation. He does not practice meditation, as well as liberation, as well as samadhi, as well as all the attainments. He does not practice the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, as well as the four analytical knowledges, as well as great love, as well as great compassion, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha. The ten Bodhisattva grounds are not completely perfected. He does not abide in the five clairvoyances. He does not enter the faultless state of a Bodhisattva. The Buddha-field is not completely purified. Not
Chinese
未能将众生完全成熟，未能圆满成就大丈夫的三十二相和八十随好之前，就无法证得无上圆满正等觉。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样，正如你所说的那样。未能圆满六波罗蜜多，十四空性，三十七菩提分法，三解脱门，以及所有的禅定、解脱、三摩地和等持，如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，十八不共佛法。未能圆满菩萨十地，未能安住于五神通，未能无过失地进入菩萨道，未能完全清净佛土，未能将众生完全成熟，未能圆满成就大丈夫的三十二相和八十随好，就无法证得无上圆满正等觉。善现，菩萨摩诃萨圆满了六波罗蜜多，所有的空性，四念住，乃至八圣道分，以及空性、无相、无愿三解脱门，所有的禅定、解脱、三摩地和等持，如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，十八不共佛法，圆满了菩萨十地，安住于五神通，无过失地进入菩萨道，完全清净了佛土，将众生完全成熟，圆满成就了大丈夫的三十二相和八十随好，不退转之法性。