Tibetan
བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་འདིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིང༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ལེན་པ་ཡང་ལེན་བས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྦྱིན་བདག་དང་ལེན་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་དེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོངས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོག་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་སོམས་དང༌། གང་གིས་སྲོག་གཅད་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང༌། གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། གང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གང་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བར་བརྟོགས་པ་དང༌། གང་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་རིག་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འ
Chinese
变为甘露，以此布施不要执著于色，受、想、行、识都不要执著。那是什么缘故呢？像这样你所做的布施是空性的布施。它的果报也是空性的果报。布施者也是空性的布施者。接受者也是空性的接受者，因为在空性中不观察布施，不观察布施的果报、布施者和接受者。那是什么缘故呢？像这样，那些法以自性是极为空性的缘故这样说。另外，善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多的时候，以善巧方便使众生安住于戒律。过来，善男子，断除杀生，从杀生中返回。不予取和欲邪行，以及妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心和邪见都要断除，从邪见中返回。善男子，那些法无论如何详细观察，也没有那样的自性。善男子，思考一下，以什么杀害的有生命的众生，以及以什么进行杀害，那样的法又是什么？不予取，以及欲邪行、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心，以及什么邪见，以什么认识邪见，以什么见到邪见，那样的法又是什么，这样开示并使他们安住于戒律。善现，菩萨摩诃萨具有那样的善巧方便，在修行般若波罗蜜多的时候，为众生们开示果报，开示布施的果报和戒律的果报，开示布施的果报和戒律的果报也是以自性空性来开示，因此善男子了知布施和戒律的果报是自性空性后，不会对它产生执著。没有执著的缘
English
Turning into nectar, with this giving, do not grasp form at all. Feelings, perceptions, formations, and consciousness, do not grasp them at all. Why is that? Like this, this giving of yours is empty of giving. Its result is also empty of result. The giver is also empty of giver. The receiver is also empty of receiver, because in emptiness, giving is not observed. The result of giving, the giver, and the receiver are not observed. Why is that? Like this, those phenomena are said to be utterly empty by their very nature. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he establishes beings in morality. Come here, son of good family, abandon killing and turn back from killing. Abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, slander, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, and wrong views, and turn back from wrong views. Son of good family, those phenomena, no matter how thoroughly examined, have no such nature. Son of good family, contemplate, what is the living being to be killed, and what is the phenomenon by which killing is done? What is taking what is not given, sexual misconduct, lying, slander, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, and what is wrong view, what recognizes wrong view, and what sees wrong view, what is such a phenomenon, he teaches and establishes them in morality. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses such skillful means, when practicing the Perfection of Wisdom, shows the results to beings, shows the result of giving and the result of morality, and shows that the result of giving and the result of morality are also empty by their very nature, therefore, son of good family, knowing that the result of giving and morality is empty by its very nature, he does not cling to it. Because there is no clinging,
Tibetan
ཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་འདེམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཟོད་པ་སྒྲུབས་ཤིག །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག །དེས་པ་དང་སེམས་ཞི་བ་དང་ནང་དུ་སེམས་པའི་དང་ཚུལ་དུ་གྱིས་ཤིག །གང་གནོད་བ་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སུ་ཡོད། གནོད་པར་ནི་སུ་ལ་བྱ། ཅིས་ནི་གནོད་པར་བྱ། སེམས་དང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། གནས་གཙང་མ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་མཁས
Chinese
不扰乱且生智慧。彼智慧亦断除随眠与，一切现行，于无余蕴之寂灭界中而般涅槃，然此非是世间名言之胜义谛。何以故？于空性中，何者为般涅槃，或名般涅槃，如是之法亦不可得，彼之涅槃者，谓此如是，超越边际即是空性。 善现，复次菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若见有情怀恨相害且有扰乱者，则应如是劝导开示： 种姓之子，应修安忍！应修忍辱！应作寂静调柔及内摄之心态。何为能损害者，何为所损害之物，何为所损害之法，彼等一切自性皆空故。 种姓之子，谁为能损害者？损害又将施于何者？又以何而损害？心与诸法彼等一切皆自性空，何为自性空者，彼则永不转为空无，彼非如来所造， 菩萨，独觉，声闻等亦未造作。天，龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽等亦未造作。四大天王部众之诸天亦未造作。三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵天，遍净天，净居天，空无边处，识无边处，无少所有处，非想非非想处之诸天亦未造作。彼恒常亦自性空。若自性空者，则不损害任何众生。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便令诸有情
English
It does not disturb and generates wisdom. That wisdom also cuts off all dormant and manifest occurrences, and completely passes into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates, but this is not the ultimate truth of worldly terms. Why is that? In emptiness, what is nirvana, or what is called nirvana, such a dharma is not found, and that which is called nirvana is like this: transcendence of extremes is emptiness. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees sentient beings who harbor hatred and harm each other and are disturbed, he should advise and show them like this: Son of good family, practice patience! Meditate on patience! Act with calmness, gentleness, and inward contemplation. Whatever harms, whatever is harmed, and whatever is the dharma to be harmed, all of those are empty by nature. Son of good family, who is the harmer? To whom is harm done? And with what is harm done? All those minds and dharmas are empty by nature, and whatever is empty by nature will never become non-empty, and that was not made by the Tathagatas. Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Sravakas did not make it. Gods, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, and Mahoragas did not make it. The gods of the retinue of the Four Great Kings did not make it. The Thirty-three, the Strife-free, the Tushita, the Delightful Transformation, the Others' Autonomous Transformations, Brahma, the Purely Virtuous, the Pure Abodes, the Immeasurable Space, the Immeasurable Consciousness, the Nothing Whatsoever, the gods of Neither Perception Nor Non-Perception did not make it. That is always empty by nature. If it is empty by nature, then it does not harm any being. Subhuti, in that way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully causes sentient beings
Tibetan
་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་ འགོད་དོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་དབེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ངང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཞུམ་ཞི་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ། གང་ལ་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ། གང་གིས་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ། གང་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ། ལེ་ལོ་བོར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ
Chinese
以自性空性与因和果结合，安置于自性空性中，并次第如实显现于无上正等觉菩提。如实劝勉，如实赞叹，如实欢喜，调伏，训导，善为安立。然而，这并非世间俗谛的究竟意义。为何如此？因为在自性空性中，无有能获得者，无有能获得之物，亦无所获得。善现，此乃正法的边际空性。安住于此，菩萨摩诃萨为了利益有情众生而行般若波罗蜜多时，不执着于有情，亦不执着于有情的施设。为何如此？因为一切法皆与有情相离。善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以方便善巧见到懈怠、精进微弱的有情，便以身语意如实劝勉精进。善男子们，在自性空性中，没有任何法会退缩、止息或懈怠，也没有任何事物会退缩、止息或懈怠，也没有任何事物使之退缩、止息或懈怠，也没有任何退缩、止息或懈怠之法。所有这些法都无法脱离自性空性。因此，应以身语意发起精进，舍弃懈怠，行持布施等善法，或持戒，或忍辱，或精进，或禅定，或智慧，或内空乃至无物性自性空，或四念住，或四正断，或四神足，或五根，或五力，或七菩提分，或八圣道分，或四圣谛，或诸禅定，或四无量，或无色定，或诸解脱，或次第住定，或空性，或无相，或无愿，或诸神通。
English
He unites self-nature emptiness with cause and effect, establishes it in self-nature emptiness, and gradually reveals it as the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. He truly exhorts, truly praises, truly rejoices, subdues, trains, and thoroughly establishes. However, this is not the ultimate meaning of worldly convention. Why is that? Because in self-nature emptiness, there is no one who obtains, no means of obtaining, and nothing to be obtained. Subhuti, this is the emptiness of the ultimate limit of true Dharma. Abiding in this, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom for the benefit of sentient beings, he does not fixate on sentient beings, nor does he fixate on the designation of sentient beings. Why is that? Because all dharmas are devoid of sentient beings. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully sees sentient beings who are lazy and have little diligence, and thus truly exhorts them to diligence with body, speech, and mind. Sons of good family, in self-nature emptiness, there is no dharma that shrinks, ceases, or becomes lazy, nor is there anything that shrinks, ceases, or becomes lazy, nor is there anything that causes shrinking, ceasing, or laziness, nor is there any dharma of shrinking, ceasing, or laziness. All these dharmas do not deviate from self-nature emptiness. Therefore, generate diligence with body, speech, and mind, abandon laziness, and practice virtuous dharmas such as generosity, or ethics, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or inner emptiness up to the emptiness of non-entity self-nature, or the four mindfulnesses, or the four right abandonments, or the four legs of miraculous power, or the faculties, or the powers, or the branches of enlightenment, or the eightfold noble path, or the four noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the successive abiding absorptions, or emptiness, or signlessness, or wishlessness, or the superknowledges.