Tibetan
བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟའོ། །ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་གནས་སོ། །ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས། ས་མལ་དང་བཅས། གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ། །ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས། སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། བཟང་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོན་འཁོད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ན་འཁོད་པ་དང༌། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འདོང་བའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོར་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྤྱོད་དམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བ་དེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བདག་གིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། །ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མ་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བདག་གིས་ལམ་འཕགས་པའི་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་གཞན་སུ་ཡན་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་དམིགས་པ་དང། སྤོབས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དན་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བས་ལ་ལས་ཤེས་སུ་འོང་ཞེས་གང་ཡང་བཅས་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དན་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བས་ལ་ལས་ཤེས་སུ་འོང་ཞེས་གང་ཡང་བཅབ་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བས་ལ་ལས་ཤེས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་གང་ཡང་བཅབ་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་རིམ་གྲོར་ཉན་ཞིང་བཀའ་མཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཉེ་བར་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ན་ཡང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོའོ། །ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་རིམ་གྲོར་ཉན་ཞིང་བཀའ་ ཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཡང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པའོ། །ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་རིམ་གྲོར་ཉན་ཞིང་བཀའ་མཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞོག་ལ་ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད། ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བཀའ་མཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང༌། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ། ཐུགས་ཁྲོ་བར་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁྱེན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དོན་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་གཟིགས་པ་རྟག་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་
Chinese
成为了行为。食物是像这样的吃的。时间是像这样住的。寿命的尽头是像这样变成的。我从那里死后转移，出生在某某处，从那里死后转移，到这里出生为止，具有形态，具有处所，具有理由，以多种方式忆念以前的住处。以清净的、超于人力的天眼，也看见众生的死亡和出生。也完全知晓颜色丑陋和不丑陋，好和不好，安乐处和不安乐处，善趣和恶趣，如业一般趋近的众生。完全知晓这些众生具有以身体作恶行，具有以语言作恶行，具有以意作恶行，诽谤圣者，具有邪见，以其因，其缘故，身体坏灭后堕入恶趣邪见，转生于众生地狱中。完全知晓这些众生具有以身体行善，具有以语言行善，具有以意行善，不诽谤圣者，具有正见，以其因，其缘故，身体坏灭后转生于善趣高处的世间天界中。为了灭尽诸漏，心获得解脱，智慧获得解脱，无漏如实了知，这十种是如来的力量。 善现，如来的四种无畏是什么呢？如果我立誓说我已现证圆满正等觉，如果有任何沙门，婆罗门，天，魔，梵天，或者其他任何众生群体，在世间以法理来反驳我说，他对任何法都没有现证圆满正等觉，我没有如实见到这个原因，因为没有如实见到这个原因，所以我获得安乐，获得无忧，获得无畏而行，于殊胜的大众处立誓，于眷属中发出狮子吼。在世间中转动梵天之轮，行善。
English
It became an action. Food is eaten like this. Time is lived like this. The end of life becomes like this. I died and transmigrated from there, and was born in such and such a place, and from there I died and transmigrated to be born here, with form, with place, with reason, in various ways remembering previous abodes. With pure, superhuman divine eyes, one also sees the death and birth of sentient beings. One also fully knows the colors ugly and not ugly, good and bad, comfortable and uncomfortable places, good and bad destinies, sentient beings approaching according to their karma. One fully knows that these sentient beings have engaged in evil deeds with their bodies, have engaged in evil deeds with their speech, have engaged in evil deeds with their minds, slander the noble ones, have wrong views, and because of that cause, that condition, after the destruction of their bodies, they fall into evil destinies and wrong views, and are born in the hells of sentient beings. One fully knows that these sentient beings have engaged in good deeds with their bodies, have engaged in good deeds with their speech, have engaged in good deeds with their minds, do not slander the noble ones, have right views, and because of that cause, that condition, after the destruction of their bodies, they are reborn in the world of gods in the good destinies and high places. Because of the exhaustion of all defilements, the mind is liberated, wisdom is liberated, and one truly knows the undefiled as it is. These ten are the powers of the Thus-Gone One. Subhuti, what are the four fearlessnesses of the Thus-Gone One? If I make a vow saying that I have realized complete and perfect enlightenment, if any śrāmaṇa, Brahmin, god, demon, Brahma, or any other group of beings in the world were to refute me with Dharma, saying that he has not realized complete and perfect enlightenment in any Dharma, I do not truly see this reason, because I do not truly see this reason, therefore I obtain happiness, obtain freedom from worry, obtain fearlessness and act, make a vow in the excellent great assembly, and roar the lion's roar in the retinue. Turning the wheel of Brahma in the world, practicing virtue.
Chinese
沙门耶？婆罗门耶？天耶？魔耶？梵天耶？其他任何人都好，以法来辩论不能胜过我，我将彻底地胜过。我立誓说我已漏尽，如果有人说：‘你的这些烦恼没有完全断尽’，那么沙门耶？婆罗门耶？天耶？魔耶？梵天耶？其他任何众生都好，在世间以法来反驳我，这种正确的理由我是不会见到的，因为没有见到这种正确的理由，所以我获得了安乐，获得了无畏，获得了无惧，自在地行持。我在殊胜的群体中立誓，在僧团中发出狮子吼，我在世间转梵轮，沙门耶？婆罗门耶？天耶？魔耶？梵天耶？其他任何人都好，以法来辩论不能胜过我，我将彻底地胜过。凡是我所宣说的障碍之法，如果依赖这些法却不会成为障碍之法，那么沙门耶？婆罗门耶？天耶？魔耶？梵天耶？其他任何众生都好，在世间以法来反驳我，这种正确的理由我是不会见到的，因为没有见到这种正确的理由，所以我获得了安乐，获得了无畏，获得了无惧，自在地行持。我在殊胜的群体中立誓，在僧团中发出狮子吼，我在世间转梵轮，沙门耶？婆罗门耶？天耶？魔耶？梵天耶？其他任何人都好，以法来辩论不能胜过我，我将彻底地胜过。凡是我所宣说的能够证悟圣道之源，并且能够使痛苦完全止息，如果精勤于这些法却不能使痛苦完全止息，那么沙门耶？婆罗门耶？天耶？魔耶？梵天耶？其他任何众生都好，在世间以法来反驳我，这种正确的理由我是不会见到的，因为没有见到这种正确的理由，所以我获得了安乐，获得了无畏，获得了无惧，自在地行持。
English
A Śrāmaṇa? A Brahmin? A Deva? A Māra? A Brahmā? Or anyone else, who cannot overcome me with Dharma, I will thoroughly overcome. If I vow that I have exhausted the outflows, and someone says, 'These defilements of yours have not been completely exhausted,' then a Śrāmaṇa? A Brahmin? A Deva? A Māra? A Brahmā? Or any other being, who in the world would argue with me with Dharma, I do not see the correct reason for this. Because I do not see the correct reason, I have attained happiness, attained fearlessness, attained non-fear, and I conduct myself freely. I vow in the excellent assembly. I roar the lion's roar in the assembly. I turn the wheel of Brahmā in the world. A Śrāmaṇa? A Brahmin? A Deva? A Māra? A Brahmā? Or anyone else, who cannot overcome me with Dharma, I will thoroughly overcome. Whatever I have taught as obstructive dharmas, if one relies on those dharmas but they do not become obstructive dharmas, then a Śrāmaṇa? A Brahmin? A Deva? A Māra? A Brahmā? Or any other being, who in the world would argue with me with Dharma, I do not see the correct reason for this. Because I have not seen the correct reason, I have attained happiness, attained fearlessness, attained non-fear, and I conduct myself freely. I vow in the excellent assembly. I roar the lion's roar in the assembly. I turn the wheel of Brahmā in the world. A Śrāmaṇa? A Brahmin? A Deva? A Māra? A Brahmā? Or anyone else, who cannot overcome me with Dharma, I will thoroughly overcome. Whatever I have taught as that which will realize the origin of the noble path, and which will completely exhaust suffering, if one diligently practices those dharmas but suffering does not completely cease, then a Śrāmaṇa? A Brahmin? A Deva? A Māra? A Brahmā? Or any other being, who in the world would argue with me with Dharma, I do not see the correct reason for this. Because I do not see the correct reason, I have attained happiness, attained fearlessness, and attained non-fear, and I conduct myself freely.