Tibetan
་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལ་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མ་མཆེད་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མི་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྤོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་གང་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་མོ་དང༌། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དག་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ། མདོག་སྔོན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་ཨོ་མ་ཀ་ལྟ་བུའམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྱས་པའི་གོས་ལྟར་སྔོ་བ། སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོ་བ། སྔོན་པོར་སྣང་བ། མདོག་སྔོ་བ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ
Chinese
通过修习而安住于此，是第五解脱。通过修习而安住于无所有处，是第六解脱。通过修习而安住于非想非非想处，是第七解脱。通过修习而安住于灭尽想受，是第八解脱。这些被称为八解脱。什么是渐次安住的九次第定呢？在此，有人远离欲，远离罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生的喜和乐，进入并安住于初禅。寻和伺寂灭后，内心完全澄净，心意专注一境，无寻无伺，由定所生的喜和乐，进入并安住于二禅。他舍离喜贪，安住于正念和觉知中的舍，以身体体验快乐，圣者们宣说安住于正念，从快乐中解脱，是舍。进入并安住于无喜的第三禅。他舍弃快乐，也舍弃痛苦，先前已灭除喜悦和忧愁，体验无乐无苦，清净的舍和正念。进入并安住于第四禅。 他完全超越所有色想，灭除有对想，不思惟种种想，认为虚空无边，进入并安住于虚空无边处。他完全超越所有虚空无边处，认为识无边，进入并安住于识无边处。他完全超越所有识无边处，认为一无所有，进入并安住于无所有处。他完全超越所有无所有处，进入并安住于非想非非想处。
English
This, having cultivated and abided, is the fifth liberation. This, having cultivated and abided in the sphere of nothingness, is the sixth liberation. This, having cultivated and abided in the sphere of neither perception nor non-perception, is the seventh liberation. This, having cultivated and abided in the cessation of perception and feeling, is the eighth liberation. These are called the eight liberations. What are the nine successive states of abiding? Here, someone, secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with thought and examination, possessed of joy and bliss born of seclusion, having cultivated, abides in the first dhyana. With the subsiding of thought and examination, with inner purity, with singleness of mind, without thought, without examination, possessed of joy and bliss born of concentration, having cultivated, abides in the second dhyana. He, detached from desire for joy, abides in equanimity, mindful and aware, experiencing bliss with the body, and the noble ones declare that abiding in mindfulness, detached from bliss, is equanimity. Having cultivated, he abides in the third dhyana, which is without joy. He, having abandoned bliss and also having abandoned suffering, with the previous disappearance of joy and sorrow, experiencing neither bliss nor suffering, with pure equanimity and mindfulness, having cultivated, abides in the fourth dhyana. He, having completely transcended all perceptions of form, with the disappearance of perceptions of resistance, not attending to perceptions of diversity, thinking "space is infinite," having cultivated, abides in the sphere of infinite space. He, having completely transcended all the sphere of infinite space, thinking "consciousness is infinite," having cultivated, abides in the sphere of infinite consciousness. He, having completely transcended all the sphere of infinite consciousness, thinking "there is nothing at all," having cultivated, abides in the sphere of nothingness. He, having completely transcended all the sphere of nothingness, abides in the sphere of neither perception nor non-perception.
Chinese
于此精勤而住。彼于一切处，已完全超越非有想非无想处生处，精勤于趋近想与受之止息而住。此即名为渐次而住之九等至。彼之遍一切处生处十者为何？遍一切处地，遍一切处水，遍一切处火，遍一切处风，遍一切处青，遍一切处黄，遍一切处红，遍一切处白，遍一切处识，遍一切处虚空，此等即名为遍一切处之十生处。彼之胜伏生处八者为何？内于色作想，然亦见外色微细，颜色悦意与颜色不悦意，然亦胜伏彼等色而知，胜伏而见，如是作想，此乃胜伏生处之第一。内于色作想，然亦见外色粗大，颜色悦意与颜色不悦意，然亦胜伏彼等色而知，胜伏而见，如是作想，此乃胜伏生处之第二。内于无色作想， 然亦见外色粗大，颜色悦意与颜色不悦意，然亦胜伏彼等色而知，胜伏而见，如是作想，此乃胜伏生处之第三。内于无色作想，然亦见外色粗大，颜色悦意与颜色不悦意等，然亦胜伏彼等色而知，胜伏而见，如是作想，此乃胜伏生处之第四。内于无色作想，然亦见外色蓝色，颜色蓝色，显现蓝色，色泽蓝色，如是，譬如，乌玛花之类，或如于瓦拉纳西（Varanasi）所作之衣物般蓝，蓝色颜色蓝，显现蓝色，色泽蓝，然亦胜伏彼等色而知，胜伏而见，如是作想，此乃胜伏生处之第五。内于无色作想，然亦见外色黄色
English
Having striven thus, he abides. He, in every way, having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, strives to approach the cessation of perception and feeling, and abides. This is called the nine successive abidings. What are the ten spheres of exhaustion? Exhaustion of earth, exhaustion of water, exhaustion of fire, exhaustion of wind, exhaustion of blue, exhaustion of yellow, exhaustion of red, exhaustion of white, exhaustion of consciousness, exhaustion of space. These are called the ten spheres of exhaustion. What are the eight spheres of mastery? One perceives form internally, and though seeing external forms, subtle, agreeable in color, and disagreeable in color, yet one masters those forms and knows them, masters them and sees them, and thus perceives them. This is the first sphere of mastery. One perceives form internally, and though seeing external forms, coarse, agreeable in color, and disagreeable in color, yet one masters those forms and knows them, masters them and sees them, and thus perceives them. This is the second sphere of mastery. One perceives no form internally, and though seeing external forms, coarse, agreeable in color, and disagreeable in color, yet one masters those forms and knows them, masters them and sees them, and thus perceives them. This is the third sphere of mastery. One perceives no form internally, and though seeing external forms, coarse, agreeable in color, and disagreeable in color, etc., yet one masters those forms and knows them, masters them and sees them, and thus perceives them. This is the fourth sphere of mastery. One perceives no form internally, and though seeing external forms, blue, blue in color, appearing blue, blue in hue, such as, for example, the Uma flower, or like cloth made in Varanasi, blue, blue in color, appearing blue, blue in hue, yet one masters those forms and knows them, masters them and sees them, and thus perceives them. This is the fifth sphere of mastery. One perceives no form internally, and though seeing external forms, yellow