Tibetan
མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་པ་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོག་དང་གསོབ་ཤ་སྟག་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ཅེས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གསེར་རམ། དངུལ་ལམ། ནོར་བུའམ། མུ་ཏིག་གམ། བཻ་ཌཱུ་ཪྻའམ། དུང་ངམ། མན་ཤེལ་ལམ། བྱི་རུའམ། ས་ལེ་སྦྲམ་མམ། ཟས་སམ། སྐོམ་མམ། གདུགས་སམ། གོས་སམ། སྤོས་སམ། ཕྲེང་བའམ། བྱུག་བའམ། མལ་ཆའམ། སྟན་ནམ། འཚོ་བའམ། བུད་མེད་དམ། སྐྱེས་པའམ། རྟའམ། གླང་པོའམ། བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤོག །བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་འདྲ་བར་བསླད་མི་དགོས་པར་ཁྱེར་ཅིག །ལོང་ལ་དེངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ལ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་འཛིན་དུ་འཛུད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ། ལ་ལ་ནི་དགའ་བ་ལ། ལ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ལ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ། ལ་ལ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ལ། ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ། ལ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ། ལ་ལ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ། ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ། ལ་ལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ། ལ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཡན་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ།
Chinese
对于那些执着显现的人，唉，朋友们，对于一切法空性，生起什么见解？对于一切法纯粹是堆积和残渣，生起什么见解？这样，他看见使他们脱离那些见解的方式。 善现，菩萨摩诃萨们就这样安住于大悲之中，为众生宣说佛法。 善现，这真是太稀奇了！所谓菩萨摩诃萨们的奇妙之法，就是寂静天界的行为。 善现，我又从此以佛眼观察世间，看见在东方恒河沙数的世界里，菩萨摩诃萨们以四种摄事来摄受人们。 四种是什么呢？ 布施，爱语，利行，同事。 善现，我又从此以佛眼观察世间，看见在南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方和上方的世界，在恒河沙数的世界里，菩萨摩诃萨们以四种摄事来摄受人们。 四种是什么呢？ 布施，爱语，利行，同事。 善现，菩萨摩诃萨如何以布施来摄受众生呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨以两种布施来摄受众生。 两种是什么呢？ 即：财物布施和佛法布施。 善现，菩萨摩诃萨如何以财物布施来摄受众生呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，无论是黄金，白银，珍宝，珍珠，毗琉璃，海螺，玛瑙，珊瑚，琥珀，食物，饮料，伞，衣服，香，花鬘，涂香，卧具，坐垫，生计，女人，男人，马，象，乃至完全舍弃自身，都这样
English
O friends, what view do you develop towards all phenomena being empty for those who are attached to appearances? What view do you develop towards all phenomena being merely accumulation and residue? Thus, he sees the way to separate them from those views. Subhuti, in this way, Bodhisattva-Mahasattvas abide in great compassion and teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, this is truly wonderful! The so-called wondrous Dharma of Bodhisattva-Mahasattvas is the activity of pacifying the realm of the gods. Subhuti, again, from here, I see the world with the Buddha's eye, and I see that in the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, Bodhisattva-Mahasattvas gather people with the four means of gathering. What are the four? Giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Subhuti, again, from here, I see the world with the Buddha's eye, and I see that in the world realms of the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, as many as the sands of the Ganges River, Bodhisattva-Mahasattvas gather people with the four means of gathering. What are the four? Giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas gather sentient beings with giving? Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattvas gather sentient beings with two kinds of giving. What are the two? Namely, material giving and Dharma giving. Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas gather sentient beings with material giving? Subhuti, here, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, whether it be gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, amber, food, drink, umbrellas, clothes, incense, garlands, ointments, bedding, cushions, livelihood, women, men, horses, elephants, or even completely giving away themselves, they say this:
Chinese
嗟，众生们，到这边来！像我一样，不用隐瞒地拿走吧！说，醒来，站起来！以布施而行布施，皈依佛！皈依佛法！皈依僧伽！有些人被引导受持五学处。有些人被引导安住于具有八支的斋戒。有些人被引导安立于十善业道。有些人被安立于初禅。有些人被安立于二禅。有些人被安立于三禅。有些人被安立于四禅。有些人被安立于慈爱。有些人被安立于悲悯。有些人被安立于喜悦。有些人被安立于舍。有些人被安立于空无边处。有些人被安立于识无边处。有些人被安立于无所有处。 有些人被安立于非想非非想处。有些人被劝导忆念佛。有些人被劝导忆念法。有些人被劝导忆念僧。有些人被劝导忆念戒。有些人被劝导忆念布施。有些人被劝导忆念天。有些人被劝导对身体的不净等分别观察。有些人被劝导清净。有些人被劝导四念住。有些人被劝导四正断。有些人被劝导四神足。有些人被劝导五根。有些人被劝导五力。有些人被劝导七觉支。有些人被劝导八正道。有些人被劝导空性、无相和无愿三摩地。有些人被劝导八解脱。有些人被劝导九次第定。有些人被劝导如来十力。有些人被劝导四无畏。有些人被劝导四无碍解。有些人被劝导大慈。有些人被劝导大悲。有些人被劝导十八不共佛法。有些人被劝导圆满成就三十二大丈夫相。有些人被劝导八十随好。有些人被劝导入流果。
English
Hey, sentient beings, come here! Take it like me, without hiding anything! It is said, wake up, stand up! By giving, one gives alms, and takes refuge in the Buddha! Takes refuge in the Dharma! Takes refuge in the Sangha! Some are led to take the five precepts. Some are led to abide in the uposatha with eight branches. Some are led to be established on the path of the ten virtuous actions. Some are established in the first dhyana. Some are established in the second dhyana. Some are established in the third dhyana. Some are established in the fourth dhyana. Some are established in loving-kindness. Some are established in compassion. Some are established in joy. Some are established in equanimity. Some are established in the sphere of infinite space. Some are established in the sphere of infinite consciousness. Some are established in the sphere of nothingness. Some are established in the sphere of neither perception nor non-perception. Some are encouraged to remember the Buddha. Some are encouraged to remember the Dharma. Some are encouraged to remember the Sangha. Some are encouraged to remember morality. Some are encouraged to remember generosity. Some are encouraged to remember the deities. Some are encouraged to separately examine the impurity of the body, etc. Some are encouraged to purify. Some are encouraged to the four mindfulnesses. Some are encouraged to the four right abandonments. Some are encouraged to the four legs of miraculous power. Some are encouraged to the five faculties. Some are encouraged to the five powers. Some are encouraged to the seven branches of enlightenment. Some are encouraged to the eightfold noble path. Some are encouraged to emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi. Some are encouraged to the eight liberations. Some are encouraged to the nine successive abidings. Some are encouraged to the ten powers of the Tathagata. Some are encouraged to the four fearlessnesses. Some are encouraged to the four analytical knowledges. Some are encouraged to great loving-kindness. Some are encouraged to great compassion. Some are encouraged to the eighteen unshared qualities of the Buddha. Some are encouraged to fully accomplish the thirty-two major marks of a great being. Some are encouraged to the eighty minor marks. Some are encouraged to the fruit of stream-entry.
Tibetan
ལ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ། ལ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ། ལ་ལ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། ལ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། ཐབས་མཁས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགོད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་གཅང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚངས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བཏང་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་བར་བླངས་པ་དེ་ལས་བསྐྱོད་དེ། དེ་དག་ལས་བསྐྱོད་ནས། ཐབས་མཁས་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཞེ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའོ། །ལན་ཅིག་
Chinese
有的使之趋向于一来果，有的使之趋向于不来果，有的使之趋向于阿罗汉果，有的使之趋向于正等觉。有的使之趋向于菩提，有的使之趋向于了知道的体性，有的使之趋向于乃至了知一切体性。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，将财物布施完全施与众生，并以善巧方便安置于无上安乐中。 善现，这是菩萨摩诃萨稀有奇妙之法。 善现，若菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以法布施摄受众生，是何因缘？ 善现，这二者是法布施，即世间和出世间。 善现，何为世间的法布施？ 即宣说、讲述、无误地指示世间的法，如不净行相、四禅、四梵住、四无色定、五神通，以及其他与凡夫俗子共同的世间法。善现，这是世间的法布施。 善现，菩萨摩诃萨舍弃世间的法布施后，以多种方式无误地接受世间法，并从中超越。 从中超越后，以善巧方便将众生安置于圣法和圣法的果实中。 那么，什么是圣法？ 什么是圣法的果实？ 圣法是指三十七菩提分法和三解脱门。 圣法的果实是预流果、一来果、不来果和阿罗汉果。 善现，菩萨摩诃萨了知圣法，即预流果。 一来