Tibetan
་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་གྱིས་ཤིག་ཅེའམ། གནས་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མིར་གྱུར་པའམ། མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་འོངས་ནས་བདག་ནི་སློང་མོ་པའོ་ཞེས་ཡན་ལག་བཅད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེའི་ཚེ་དེས་སྦྱིན་ནམ་མི་སྦྱིན་སྙམ་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ལུས་འདིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་དེ་དག་བླང་མི་དགོས་པར་ཁྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདི་ལ་སུ་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། སུ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྟོང་པའམ་གང་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཅོད་ཅིང་གཏུབས་ཀྱང་བདག་ལ་སུ་ཡང་གཏུབ་པའམ་གཅོད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་མོས་པར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་ལྷ་དང་མི་དག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ༌།། རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བྱམས་པ་
Chinese
那么，那些佛陀薄伽梵，以及菩萨摩诃萨们，以及独觉们，以及阿罗汉们，以及有学们，以及包括天、人、非天在内的世间都会呵责，对此，最初会呵责说祈请作为一切有情的怙主，或者祈请作为处所、救护和助伴。 善现，再者，如果菩萨摩诃萨处，有变成人或者变成非人者前来，祈请说我是乞丐，请截断肢体，那时，不应生起他会施舍还是不施舍的二种心。那是什么缘故呢？这是因为，菩萨摩诃萨为了有情们的利益而特意思虑，以这个身体我将成办一切有情的利益，因此完全受持身体，因此应当生起这样的心，我为了这些有情的利益而完全受持身体，因此那些不需要取，拿去吧，走吧。 善现，菩萨摩诃萨应当如此修学般若波罗蜜多。 善现，再者，菩萨摩诃萨见到乞丐，应当生起这样的心，如果这一切法的自性无所缘，那么对此，谁是完全布施者，对谁布施，布施什么呢？那是什么缘故呢？这是因为，这些法是超越边际的以空性而空，空性中对任何也不完全空或者从任何也不夺取。 善现，菩萨摩诃萨应当如此修学般若波罗蜜多，即从内空性到无事物自性空性之间。 那么，在空性中，我施舍，那布施的波罗蜜多将恒常不断地完全圆满，对此，布施的波罗蜜多圆满者，即使割截内外的事物，也不会生起谁在割截我或者截断我的心，这就是
English
Then, those Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva-Mahasattvas, and the Pratyekabuddhas, and the Arhats, and the trainees, and the world including gods, humans, and asuras will reproach, and initially they will reproach by saying, 'Please be the protector of all sentient beings,' or 'Please be the place, refuge, and support.' Furthermore, Subhuti, if there come to the presence of a Bodhisattva-Mahasattva those who have become human or non-human, and they request, 'I am a beggar, please cut off my limbs,' then at that time, one should not generate a dualistic mind thinking whether he will give or not. Why is that? It is because the Bodhisattva-Mahasattva deliberately thinks for the sake of sentient beings, 'With this body, I will accomplish the benefit of all sentient beings,' and therefore he fully upholds the body. Therefore, one should generate such a mind, 'Because I have fully upheld the body for the sake of these sentient beings, therefore those do not need to take, take it, go away.' Subhuti, thus should a Bodhisattva-Mahasattva train in the Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva sees a beggar, he should generate such a mind, 'If the nature of all these dharmas is without an object of focus, then who is the one who completely gives, to whom is one giving, and what is one giving?' Why is that? It is because these dharmas are beyond limits, empty by emptiness. In emptiness, there is no complete emptiness for anyone, nor is anything taken away from anyone. Subhuti, thus should a Bodhisattva-Mahasattva train in the Prajnaparamita, that is, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things. Then, in emptiness, my giving, that perfection of giving will always be completely fulfilled without interruption. To that, the one who has perfected the perfection of giving, even if he cuts and severs inner and outer things, the mind will not arise that someone is cutting me or severing me, this is
Chinese
以幻化之身而示现法身之事业。 善现，我从此处以佛眼观视世间， 在东方如恒河沙数的世界中，菩萨摩诃萨们特意发愿，进入众生大地狱中，平息众生大地狱的痛苦， 以神通之变、开示之变、教诫之变，这三种变化为地狱众生说法， 以神通之变平息众生大地狱的痛苦， 以开示之变、教诫之变为其说法， 那些菩萨摩诃萨们以大慈、大悲、大喜、大舍说法， 从而使地狱众生对那些菩萨摩诃萨们心生欢喜，并从大地狱中解脱出来， 那些众生从大地狱中解脱出来后，与天人等同受生，并逐渐以三乘之法终结痛苦，我见到了这些。 善现，我从此处以佛眼观视世间， 在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的世界中，如恒河沙数的世界中，那些菩萨摩诃萨们特意发愿，进入众生大地狱中，平息众生大地狱的痛苦， 以神通之变、开示之变、教诫之变，这三种变化为地狱众生说法， 以神通之变平息众生大地狱的痛苦， 以开示之变、教诫之变为其说法， 那些菩萨
English
It is a general indication of the activities of the Dharmakaya through the Nirmāṇakāya. Subhūti, from here, I, with the Buddha's eye, observe the world, In the eastern world, as many as the sands of the Ganges River, Bodhisattva Mahāsattvas deliberately aspire, enter the great hells of sentient beings, pacify the suffering of the great hells of sentient beings, With the transformation of miraculous power, the transformation of manifestation, and the transformation of instruction, these three transformations teach the Dharma to the sentient beings in hell, With the transformation of miraculous power, pacify the suffering of the great hells of sentient beings, With the transformation of manifestation and the transformation of instruction, teach them the Dharma, Those Bodhisattva Mahāsattvas teach the Dharma with great love, great compassion, great joy, and great equanimity, Thus causing the sentient beings in hell to rejoice in those Bodhisattva Mahāsattvas, and to be liberated from the great hells, Those beings, having been liberated from the great hells, are born equal to gods and humans, and gradually end suffering with the three vehicles, I have seen these. Subhūti, from here, I, with the Buddha's eye, observe the world, In the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions of the world, as many as the sands of the Ganges River, those Bodhisattva Mahāsattvas deliberately aspire, enter the great hells of sentient beings, pacify the suffering of the great hells of sentient beings, With the transformation of miraculous power, the transformation of manifestation, and the transformation of instruction, these three transformations teach the Dharma to the sentient beings in hell, With the transformation of miraculous power, pacify the suffering of the great hells of sentient beings, With the transformation of manifestation and the transformation of instruction, teach them the Dharma, Those Bodhisattvas