Tibetan
མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ལ་ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁམས་མེད་པ་ལ་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་དེ་དག་སེར་སྣ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེས་དེ་དག་ལས་བསྐྱོད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལས་བསྐྱོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལས་བསྐྱོད་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དམའ་བ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཏོ། །གཞོག་གོ །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྐྱེད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྐྱེད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འགོད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གང་རང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དེ་དག་རང་བྱང་ ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །འདུལ་ལོ། །གཞོག་གོ ། རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དགོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་ བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ
Chinese
如果无有即是无事物的自性，然而你们却将无蕴执著为蕴，将无处执著为处，将无界执著为界。所有这些法都是由颠倒的缘起所生，被业的果报所完全控制。你们为何将一切法执著为无事物的事物呢？当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，以善巧方便使悭吝的众生从悭吝中解脱出来，并引导他们行于布施波罗蜜多，从而使他们所施舍之物成为他们获得巨大享受的因缘。他引导他们脱离悭吝，行于持戒波罗蜜多，从而使他们如法受持的戒律成为他们往生天界的因缘。他引导他们脱离持戒，行于禅定，从而使禅定成为他们往生梵天的因缘。他引导他们脱离禅定，行于初禅，从初禅到二禅，从二禅到三禅，从三禅到四禅，从四禅到空无边处定，从空无边处定到识无边处定，从识无边处定到无所有处定，从无所有处定到非想非非想处定。他从布施和布施的低劣果报中，以各种方式引导他们，最终将他们安置于无余涅槃的境界中。他会引导，他会安置。他从持戒和持戒的果报中，以多种方式引导他们，最终将他们安置于无余涅槃的境界中。他从禅定和禅定的果报中，以多种方式引导他们，最终
English
If non-existence is the nature of non-things, then why do you perceive the absence of aggregates as aggregates, the absence of sense bases as sense bases, and the absence of elements as elements? All these phenomena are born from the reversed dependent origination and are completely controlled by the ripening of karma. Why do you all perceive all phenomena as things when they are non-things? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully liberates miserly beings from miserliness and leads them to the Perfection of Giving, so that the giving they have relinquished becomes the cause for them to obtain great enjoyment. He moves them from that and leads them to the Perfection of Morality, so that the morality they have rightly taken becomes the cause for them to be born in the heavens. He moves them from that and leads them to meditative concentration, so that the meditative concentration becomes the cause for them to be born in the Brahma realm. He moves them from that and leads them to the first dhyana, from the first dhyana to the second dhyana, from the second dhyana to the third dhyana, from the third dhyana to the fourth dhyana, from the fourth dhyana to the sphere of infinite space, from the sphere of infinite space to the sphere of infinite consciousness, from the sphere of infinite consciousness to the sphere of nothingness, from the sphere of nothingness to the sphere of neither perception nor non-perception. He leads them from giving and the inferior result of giving in various ways, and finally places them in the realm of nirvana without remainder. He guides. He establishes. He leads them from morality and the result of morality in various ways, and finally places them in the realm of nirvana without remainder. He leads them from meditative concentration and the result of meditative concentration in various ways, and finally
Chinese
调伏，引导。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，四圣谛，四禅定，四无量心，四无色定，八解脱，九次第定，三解脱门，各种神通，各种三摩地，各种陀罗尼门，如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及十八不共佛法。善安立，极善安立。那些无漏法，无色、不可见、无碍的法，凡是希求入流果的，就将他们安置于入流果。凡是希求一来果的，就将他们安置于一来果。凡是希求不来果的，就将他们安置于不来果。凡是希求阿罗汉果的，就将他们安置于阿罗汉果。凡是希求独觉菩提的，就将他们安置于独觉菩提。 凡是希求无上正等正觉的，就为他们宣说和指示菩提道，正确地劝勉，正确地赞扬，正确地令其欢喜，调伏，引导，善安立，极善安立。 善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应将一切法安立为如梦、如响、如幻、如化、如阳焰、如影像，无实物，无实物之自性，以及自性空。 世尊如是说已，具寿善现向薄伽梵禀白如下：世尊，如是菩萨摩诃萨修
English
Subjugate, guide. The four mindfulnesses, the four right exertions, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the various superknowledges, the various samadhis, the various dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Well established, extremely well established. Those uncontaminated dharmas, formless, invisible, unobstructed dharmas, whoever seeks the fruit of stream-entry, they are established in the fruit of stream-entry. Whoever seeks the fruit of once-returning, they are established in the fruit of once-returning. Whoever seeks the fruit of non-returning, they are established in the fruit of non-returning. Whoever seeks the fruit of Arhatship, they are established in Arhatship. Whoever seeks Pratyekabuddha enlightenment, they are established in Pratyekabuddha enlightenment. Whoever seeks unsurpassed perfect and complete enlightenment, for them the path to enlightenment is spoken and shown, correctly encouraged, correctly praised, correctly made joyful, subjugated, guided, well established, extremely well established. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, all dharmas should be established as like a dream, like an echo, like an illusion, like a transformation, like a mirage, like an image, without substance, without the nature of substance, and empty of their own nature. After the Blessed One had spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, thus a Bodhisattva Mahasattva cultivates
Chinese
当修习甚深般若波罗蜜多时，一切法无实性，一切法超越边际是空性，无始无终是空性，这些是善法。这些是不善法。这些是世间法。这些是出世间法。这些是有罪的法。这些是无罪的法。这些是有漏的法。这些是无漏的法。这些是有为法。这些是无为法。这些是证得入流果的因。这些是证得一来果，不来果，阿罗汉果的因。这些是证得独觉菩提的因。这些是证得无上正等觉菩提的因，对这些进行分别，真是稀有，真是罕见之法。如是祈请后，世尊对具寿善现如是说道：善现，正是这样，正是这样。如是菩萨摩诃萨修习甚深般若波罗蜜多时，一切法无实性，一切法超越边际是空性，无始无终是空性，这些是善法。这些是不善法。这些是世间法。这些是出世间法。这些是无罪的法。这些是有漏的法。这些是无漏的法。这些是有为法。这些是无为法。这些是证得入流果的因。这些是证得一来果，不来果，阿罗汉果的因。这些是证得独觉菩提的因。这些是证得无上正等觉的
English
When practicing this profound Prajñāpāramitā, all dharmas are of the nature of non-substantiality, all dharmas are beyond limits, they are emptiness, without beginning and without end, they are emptiness. These are virtuous dharmas. These are non-virtuous dharmas. These are worldly dharmas. These are transcendental dharmas. These are dharmas with faults. These are dharmas without faults. These are dharmas with outflows. These are dharmas without outflows. These are conditioned dharmas. These are unconditioned dharmas. These are the causes for attaining the fruit of stream-entry. These are the causes for attaining the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of Arhat. These are the causes for attaining self-awakening. These are the causes for attaining unsurpassed, perfect and complete awakening. To distinguish these is wonderful, truly amazing dharmas. After this request, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices this profound Prajñāpāramitā, all dharmas are of the nature of non-substantiality, all dharmas are beyond limits, they are emptiness, without beginning and without end, they are emptiness. These are virtuous dharmas. These are non-virtuous dharmas. These are worldly dharmas. These are transcendental dharmas. These are dharmas without faults. These are dharmas with outflows. These are dharmas without outflows. These are conditioned dharmas. These are unconditioned dharmas. These are the causes for attaining the fruit of stream-entry. These are the causes for attaining the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of Arhat. These are the causes for attaining self-awakening. These are the causes for attaining unsurpassed, perfect and complete