Tibetan
་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནམ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའང་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཉེས་པས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་རབ་ཏུ་རིག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་ དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱེད། གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད། དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིམ་གྲོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཁམས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་ དང། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གང་ལ་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་ལ་བཟོད་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལས་འདོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཅི་འདོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྐྱིད་པ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་བཙལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐྱིད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི
Chinese
而且也能获得智慧。他永远不会因业和烦恼的力量而生于母胎。他永远不会依赖欲望。为了使众生完全成熟，他不会完全放弃任何转世。他也永远不会被出生的过患所玷污。为什么呢？因为他能如实地见到、如实地知晓、如实地领悟如幻的诸法，他已证悟如幻的一切有为法，并以大悲心摄持，利益一切众生。然而，他并不执着于众生或众生的概念。他并不执着于一切法，而是接受世间的名言，并将众生安置于这无所执着之中，但这不是究竟的。他安住于此禅定波罗蜜多中，修行禅定、解脱、三摩地和等持，直至证得无上圆满正等觉，他永远不会与禅定波罗蜜多分离。安住于这些禅定波罗蜜多，仅凭了知道之相，便能现证一切相智。安住于此，他能彻底断除一切习气相续的烦恼。安住于此，彻底断除一切习气相续的烦恼后，他既能利益自己，也能利益他人。他利益自己和他人后，便成为天、人、阿修罗等世间恭敬之处。善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，便能圆满诸法无相和离相之心的禅定波罗蜜多。所谓布施等任何无漏法，皆以一刹那摄持一切法之相的心的刹那现观，这是第一。
English
And also attain wisdom. He will never be born in a mother's womb due to the power of karma and afflictions. He will never rely on desire. In order to fully ripen sentient beings, he will not completely abandon any rebirth. He will also never be tainted by the faults of birth. Why is that? Because he truly sees, truly knows, and truly understands all phenomena as illusory. He has realized all conditioned phenomena as illusory and is sustained by great compassion, benefiting all sentient beings. However, he does not cling to the concept of sentient beings or sentient beings. He does not cling to all phenomena, but accepts worldly conventions and places sentient beings in this non-attachment, but this is not ultimate. He abides in this perfection of meditative concentration, practicing meditation, liberation, samadhi, and equipoise. Until he attains unsurpassed perfect and complete enlightenment, he will never be separated from the perfection of meditative concentration. Abiding in these perfections of meditative concentration, merely by knowing the aspect of the path, he will manifest all-knowingness. Abiding in this, he will completely abandon all afflictions that connect habitual tendencies. Abiding in this, having completely abandoned all afflictions that connect habitual tendencies, he will benefit himself and others. After benefiting himself and others, he becomes a place of reverence for the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he perfects the Perfection of Meditative Concentration of the mind that is without characteristics and separate from characteristics. The so-called giving and other uncontaminated dharmas are all characterized by the instantaneous realization of the mind that gathers all dharmas in a single instant, and this is the first.
Chinese
因此，当修持般若波罗蜜多时，安住于无相之法，般若波罗蜜多将会圆满。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，对于任何真实或究竟之法，都不会真正地如实照见。 因此，不会如实照见色的真实和究竟。感受、思想、行和识的真实和究竟，也不会如实照见。当如此证悟时，色的自性不可得。感受、思想、行，以及识的自性也不可得。乃至一切相智的自性也不可得。当他修持般若波罗蜜多时，他会证悟一切法皆为无自性。当他如此证悟，并修持内空性、外空性、内外空性，乃至修持无物自性空性时，对于色、感受、思想、行、识、处、界、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分法、圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次止住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、无畏、别别智、大慈、大悲、佛不共法，乃至无上正等觉，对于任何法都不会执著。当他以无物自性修持般若波罗蜜多时，菩提道将会圆满。
English
Therefore, when practicing the Prajñāpāramitā, by abiding in the signless dharmas, the Prajñāpāramitā will be perfected. The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, he does not truly see any dharma that is real or ultimate. Therefore, he does not truly see the reality and ultimacy of form. He does not truly see the reality and ultimacy of feeling, perception, volition, and consciousness. When he realizes this, the nature of form is not found. The nature of feeling, perception, volition, and consciousness is not found. Even the nature of all-knowingness is not found. When he practices the Prajñāpāramitā, he realizes that all dharmas are without inherent existence. When he realizes this and practices inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and even practices the emptiness of the nature of non-things, he does not cling to form, feeling, perception, volition, consciousness, sense bases, realms, dependent origination, the perfections, all emptinesses, the factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samādhis, the dhāraṇī gates, the ten powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the distinct knowledges, great love, great compassion, the unshared dharmas of the Buddha, or even unsurpassed perfect enlightenment. When he practices the Prajñāpāramitā with the nature of non-things, the path to enlightenment will be perfected.
Chinese
能令其圆满。如此这般，六波罗蜜多，以及一切空性，菩提分法三十七品，诸圣谛，诸禅定，诸无量，诸无色定，诸解脱，渐次安住之诸定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，皆能令其圆满。能完全具足大丈夫三十二相，八十随形好。彼安住于菩萨道之异熟法性，故能圆满六波罗蜜多，以及一切空性，菩提分法三十七品，乃至由异熟所生的五神通，皆能令其圆满。对于何者应以布施饶益之有情，亦以布施饶益之。对于何者应以持戒饶益之有情，亦以持戒饶益之。对于何者应以忍辱饶益之有情，亦以忍辱饶益之。对于何者应以精进饶益之有情，亦以精进饶益之。对于何者应以禅定饶益之有情，亦以禅定饶益之。对于何者应以智慧饶益之有情，亦以智慧饶益之。对于何者应以解脱饶益之有情，亦以解脱饶益之。对于何者应以解脱智见饶益之有情，亦以解脱智见饶益之。对于何者应安置于入流果者，亦善能安置于入流果。对于何者应安置于一来果，不还果，阿罗汉果，独觉菩提，无上正等觉菩提者，